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2010年，我国取代日本成为全球第二大经济国，经济社会的发展处于重大转型时期。
面对转型时期出现的种种问题，如何克服拜金主义思想带来的影响，使我国的物质文明与精神文明和谐发展，生活水平与道德水准同步提升，是每一个有良知、有历史责任感的教育工作者应该思考与研究的现实问题。我们需要充分挖掘祖国五千年的人文传统经典在育人中的浸润作用，将其大胆用于教育实践，使学生形成正确的入世态度、价值观和利益观，成为“四有”新人，为学生的未来和中华民族的伟大复兴服务。
一、传承儒家思想，构建现代道德目标体系
学校教育的目的在于传承和创新人类文明，其首要任务是对学生成人的教育，即落实学生全面发展以德育为首的任务，使之成为有德之“君子”。尤其是义务教育阶段，正是学生初步接触社会生活，逐渐形成世界观、人生观、价值观的关键时期，道德养成比知识教育更加重要。
众所周知，我国曾经大力开展“破四旧立四新”运动，把传承了几千年的传统道德规范作为“四旧”的对象，也一同破除了。结果，“四旧”是破除了，“四新”却迟迟未立起来，人们因此失去了是非判断的依据，造成是非概念混乱的局面，我国社会主义精神文明建设为此付出了惨痛的代价。前面所列举的一些社会问题，其成因固然复杂，但可以肯定，这与我国当前没有建立完整的基本道德目标体系是不無关系的。我们的《基础教育课程改革纲要（试行）》、各门学科课程标准等，在宏观德育上着墨较多，鲜有与之配套的、基本的、可供操作的具体规范。正是由于没有给出具体规范，让开展德育实践活动的一线教师无所适从，只能照本宣科。这样的德育不免空洞，其效果可想而知。
因此首先要制定科学、人文的现代道德目标体系，以正本清源，给予人们辨别是非的依据，这应该作为当前落实以德育为首要教育任务的当务之急。尽管说构建现代道德目标体系涉及多个领域，工程浩大，然而值得庆幸的是，在以儒家为代表的中华传统文化中，蕴藏着丰富的道德文化资源宝库——成德之教、为己之学，为我们构建现代道德目标体系提供了宝贵的历史资料。我们应汲取其中丰富的营养，在继承的基础上，发扬光大其思想，摒弃其糟粕，与时俱进，构建现代道德目标体系。这种体系必须符合社会实际，符合社会主义核心价值观。同时，还应适合不同年龄段学生的道德判断水平，分层递进。我认为，当前应该初步尝试建立忠、孝、仁、义、礼、智、信、诚、和、勇、毅、廉、耻、恕等分支目标体系，用于指导道德实践。
其次，要整合各学科、各学段基本的道德规范，使其具有一致性，形成道德教育的合力，达到1+1＞2的效果。现行课程标准是分学科制定的，体现了重科学、重知识而轻人文的倾向。在教育实践活动中，利用各门学科特色资源，对学生实施品德教育略显不足，值得注意。
最后，还要把握教育的度。德育重在体验、熏陶，忌讳空洞的说教和拔高要求，应该把握道德规范底线这个度，开展务实的德育。在此基础上，注意引导向上，润物细无声，实现德育的升华。在实施德育的过程中，还应该注意一个现实的冲突问题。儒家非常注重个人的修身养性，修身是需要用一辈子来做的功课。“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”儒家讲究的修身方式是向内使力，属于内敛式的自律，不事张扬。而我们习惯的就是儒家的这种自律方式，这正好与新课程所倡导的张扬学生个性相冲突。如何让学校德育既符合传统，又符合培养改革开放所需要的、具有世界眼光的学生的要求，并使其和谐共济？怎样破解这一难题，是对每位教育工作者能力的考量。
二、借用儒家智慧，丰富德育内容
我国已经是具有世界影响的大国，需要大量具有现代人文涵养和世界眼光的人才，教育必须建立与之相适应的目标。1972年，世界正处在机械化时代，联合国教科文组织为此提出了“学会生存”的教育目标。当世界步入信息化社会时，高科技的迅猛发展缩短了人们之间的时空距离，生产方式发生了重大转变，极大地改变了人们的行为与生活方式。对此，联合国教科文组织于1989年提出了“学会做人、学会关心”的教育目标，改变了以前重知识获取的教育目标，转为突出行为养成目标，这已经成为世界教育的潮流。
针对国际教育发展的趋势和我国社会主义现代化建设的需要，教育也应因势而变，重点关注对学生的相关品德和品质方面的培养。一是充分利用儒家“成德之教、为己之学”的资源优势和智慧，教育学生践行现代道德，“立德、立言、立功”，学会做人、做好人，成大事。二是尊重与关爱生命，讲仁爱，施仁德。仁自孝始，转而关心同学和师长，再到“泛爱众”。按照由近及远、由小到大的方式，依次进行。同时，注重“和”文化在解决争端分歧中的作用，主张“己欲立而立人”“己欲达而达人”“己所不欲，勿施于人”等儒家思想，使得仁爱真诚而非虚伪。三是切实做好诚信教育，要求学生牢固树立诚信意识。“市场经济本身是诚信经济，已是被广泛接受的观念……诚信是人们利益追求中所必须遵循的道德准则，是市场经济健康发展的道德基础……在市场经济中，市场行为就是契约行为，诚信是市场契约的基础。” “人无信不立，企业无信不振，国无信不兴。”让学生明白，一个 “无信”之人，是无法在一个讲信用的社会里立足的。
必须注意的是，在利用儒家思想来丰富教育内容时，要关注时代背景，应引用民间广为传颂的经典，用故事的形式呈现，以调动学生的兴趣，使其保持注意力，从而提高育人的效果。
三、开设国学必修课程，传播儒家文化从娃娃抓起
以儒家为代表的传统文化博大精深，源远流长，其丰富的人文精神滋润着一代又一代的中国人，中华民族人才辈出，屹立世界之巅达数千年之久。进入科技时代，西风东渐，在“科技强国”的呼喊声中，崇尚科学成为社会的潮流。反映在课程设置上，科学类课程占主导地位，英语处于强势地位，动摇了母语的主体地位；反映在教育内容上，重科学知识轻人文素养，传统文化散落于各年级教材中，难成体系，其影响力日趋式微。如此，将会影响母语的传统地位和传统文化的继承与发展，进一步影响到社会整体道德水准。
中南大学应用伦理学研究中心课题组就“中国道德文化传统践行情况”进行了深入调查，形成了题为“传统美德的呼唤”的调查报告。该报告指出，文化程度与道德文化传统理念践行状况的评价成反比，农民的评分最高，学生与商业从业人员次之，公务员的评分最低。由此说明，社会地位与道德示范存在着反差。课题组认为，传统道德文化作为一种知识体系，必须世俗化，并按世俗化的方式进行传播，才可能被现代化，进入人们的生活实践。
由此可见，我们应该借鉴儒家传统道德文化传播的成功方式，恢复其传统地位，为提高社会整体道德水平做好奠基工程。第一，将传统文化纳入国民教育体系，从语文中独立出来，重新开设国学必修课程，以真正扩大其影响，捍卫儒家传统文化的强势地位。第二，要改进传统文化的传播方式，使之世俗化，成为人们容易接受的知识体系，“微言大义”，让“文”真正载“道”，而非政治教条化。第三，弘扬儒家的传统文化，要有历史的紧迫感。要像普及英语、计算机一样，从娃娃抓起。我国有这方面成功的历史经验，可以借鉴。温家宝总理在回答记者提问时，从容不迫，旁征博引，得益于他小时候受传统文化的熏陶，就是最好的例证。第四，改编儒家传统文化内容，使之成为启蒙读本，使蒙童从小接受儒家传统文化的熏陶，为他们将来追求美好幸福生活、升华人生境界奠定基础。
四、弘扬儒家传统文化，滋润时代新人
基于以上观点，中小学校长尽管无力改变教育的大环境，但可以营造学校教育的小气候，在学校这个局部环境里，成为弘扬儒家传统文化的实践引领者，并有所作为。
我校是一所九年一贯制学校，80%以上的学生是来自全国各地进入武汉市经商、打工的农民工子女。他们原来生活的文化背景各不相同，道德判断水平存在差异，却都生活在城市的最底层。大多数学生存在自卑心理，还没有真正融入城市的生活和學习之中。面对学生队伍的现实状况，为了促进学生全面和谐地发展，引导正确的道德实践，提高其道德判断水平发展水平，我们大胆尝试将儒家传统文化引入学校教育当中，作为德育的有益补充。
⒈将儒家传统文化列入校本课程，作为统一的“读经颂典”课程，实施课程管理，在时间上予以保障。
⒉开发“读经颂典”校本课程教材。学校组织骨干教师成立“读经颂典”校本课程教材开发团队，从传统蒙学丛书中选取经典篇章，作为学生颂读经典的内容，如《百家姓》《千字文》《幼学琼林》《弟子规》《论语》等。同时，根据学生的识字、认知和道德判断水平，将所选内容依序编排，并配以通俗易懂的译文，帮助学生理解。学校已经编印“读经颂典”校本课程教材6套，免费提供给各年级学生使用，让学生有“经”可读，期待他们因此受用一辈子。
⒊专项检查落实。学校教导处按照课程管理的基本要求，对各班落实“读经颂典”校本课程情况进行专项检查，包括教师的“读经颂典”校本课程计划、备课、上课情况，学生读书、背书等。
⒋考察教学效果。学校通过在同年级中开展颂读经典比赛的方式，检验其教学效果，作为对教师业绩的考核内容之一，与绩效工资挂钩。这种比赛，由检查组在各班随机抽取同等数量的男女生，背诵相同的经典内容，比较学生背诵的流利、正确程度和过关学生的人数，决定教学效果的优劣。
经过6年的尝试，用儒家传统文化滋润时代新人，提高其人文素养和道德水平的目标已初步实现。主要表现在，各年级学生能够背诵相应的课文，提高了识字水平、口头表达能力和文明程度等。校园内乱扔、乱吐等陋习得到遏制，相互关爱帮助渐成风气。一名丧失运动能力的残疾学生生活在学校的关爱之中，她所在的教室总被安排在一楼，她的轮椅旁边，总有主动护送的同学，音乐教师把电子琴背到教室上课，以满足她对音乐的爱好。她在师生们的呵护鼓励下，身残志坚，参加了今年武汉市举行的十佳少先队员评选活动。经过几轮角逐，她如愿以偿。更为可喜的是，在实施“读经颂典”校本课程过程中，学生家长也参与其中，间接地接受儒家传统文化教育，却直接扩大了儒家传统文化的影响。
面对转型时期出现的种种问题，如何克服拜金主义思想带来的影响，使我国的物质文明与精神文明和谐发展，生活水平与道德水准同步提升，是每一个有良知、有历史责任感的教育工作者应该思考与研究的现实问题。我们需要充分挖掘祖国五千年的人文传统经典在育人中的浸润作用，将其大胆用于教育实践，使学生形成正确的入世态度、价值观和利益观，成为“四有”新人，为学生的未来和中华民族的伟大复兴服务。
一、传承儒家思想，构建现代道德目标体系
学校教育的目的在于传承和创新人类文明，其首要任务是对学生成人的教育，即落实学生全面发展以德育为首的任务，使之成为有德之“君子”。尤其是义务教育阶段，正是学生初步接触社会生活，逐渐形成世界观、人生观、价值观的关键时期，道德养成比知识教育更加重要。
众所周知，我国曾经大力开展“破四旧立四新”运动，把传承了几千年的传统道德规范作为“四旧”的对象，也一同破除了。结果，“四旧”是破除了，“四新”却迟迟未立起来，人们因此失去了是非判断的依据，造成是非概念混乱的局面，我国社会主义精神文明建设为此付出了惨痛的代价。前面所列举的一些社会问题，其成因固然复杂，但可以肯定，这与我国当前没有建立完整的基本道德目标体系是不無关系的。我们的《基础教育课程改革纲要（试行）》、各门学科课程标准等，在宏观德育上着墨较多，鲜有与之配套的、基本的、可供操作的具体规范。正是由于没有给出具体规范，让开展德育实践活动的一线教师无所适从，只能照本宣科。这样的德育不免空洞，其效果可想而知。
因此首先要制定科学、人文的现代道德目标体系，以正本清源，给予人们辨别是非的依据，这应该作为当前落实以德育为首要教育任务的当务之急。尽管说构建现代道德目标体系涉及多个领域，工程浩大，然而值得庆幸的是，在以儒家为代表的中华传统文化中，蕴藏着丰富的道德文化资源宝库——成德之教、为己之学，为我们构建现代道德目标体系提供了宝贵的历史资料。我们应汲取其中丰富的营养，在继承的基础上，发扬光大其思想，摒弃其糟粕，与时俱进，构建现代道德目标体系。这种体系必须符合社会实际，符合社会主义核心价值观。同时，还应适合不同年龄段学生的道德判断水平，分层递进。我认为，当前应该初步尝试建立忠、孝、仁、义、礼、智、信、诚、和、勇、毅、廉、耻、恕等分支目标体系，用于指导道德实践。
其次，要整合各学科、各学段基本的道德规范，使其具有一致性，形成道德教育的合力，达到1+1＞2的效果。现行课程标准是分学科制定的，体现了重科学、重知识而轻人文的倾向。在教育实践活动中，利用各门学科特色资源，对学生实施品德教育略显不足，值得注意。
最后，还要把握教育的度。德育重在体验、熏陶，忌讳空洞的说教和拔高要求，应该把握道德规范底线这个度，开展务实的德育。在此基础上，注意引导向上，润物细无声，实现德育的升华。在实施德育的过程中，还应该注意一个现实的冲突问题。儒家非常注重个人的修身养性，修身是需要用一辈子来做的功课。“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”儒家讲究的修身方式是向内使力，属于内敛式的自律，不事张扬。而我们习惯的就是儒家的这种自律方式，这正好与新课程所倡导的张扬学生个性相冲突。如何让学校德育既符合传统，又符合培养改革开放所需要的、具有世界眼光的学生的要求，并使其和谐共济？怎样破解这一难题，是对每位教育工作者能力的考量。
二、借用儒家智慧，丰富德育内容
我国已经是具有世界影响的大国，需要大量具有现代人文涵养和世界眼光的人才，教育必须建立与之相适应的目标。1972年，世界正处在机械化时代，联合国教科文组织为此提出了“学会生存”的教育目标。当世界步入信息化社会时，高科技的迅猛发展缩短了人们之间的时空距离，生产方式发生了重大转变，极大地改变了人们的行为与生活方式。对此，联合国教科文组织于1989年提出了“学会做人、学会关心”的教育目标，改变了以前重知识获取的教育目标，转为突出行为养成目标，这已经成为世界教育的潮流。
针对国际教育发展的趋势和我国社会主义现代化建设的需要，教育也应因势而变，重点关注对学生的相关品德和品质方面的培养。一是充分利用儒家“成德之教、为己之学”的资源优势和智慧，教育学生践行现代道德，“立德、立言、立功”，学会做人、做好人，成大事。二是尊重与关爱生命，讲仁爱，施仁德。仁自孝始，转而关心同学和师长，再到“泛爱众”。按照由近及远、由小到大的方式，依次进行。同时，注重“和”文化在解决争端分歧中的作用，主张“己欲立而立人”“己欲达而达人”“己所不欲，勿施于人”等儒家思想，使得仁爱真诚而非虚伪。三是切实做好诚信教育，要求学生牢固树立诚信意识。“市场经济本身是诚信经济，已是被广泛接受的观念……诚信是人们利益追求中所必须遵循的道德准则，是市场经济健康发展的道德基础……在市场经济中，市场行为就是契约行为，诚信是市场契约的基础。” “人无信不立，企业无信不振，国无信不兴。”让学生明白，一个 “无信”之人，是无法在一个讲信用的社会里立足的。
必须注意的是，在利用儒家思想来丰富教育内容时，要关注时代背景，应引用民间广为传颂的经典，用故事的形式呈现，以调动学生的兴趣，使其保持注意力，从而提高育人的效果。
三、开设国学必修课程，传播儒家文化从娃娃抓起
以儒家为代表的传统文化博大精深，源远流长，其丰富的人文精神滋润着一代又一代的中国人，中华民族人才辈出，屹立世界之巅达数千年之久。进入科技时代，西风东渐，在“科技强国”的呼喊声中，崇尚科学成为社会的潮流。反映在课程设置上，科学类课程占主导地位，英语处于强势地位，动摇了母语的主体地位；反映在教育内容上，重科学知识轻人文素养，传统文化散落于各年级教材中，难成体系，其影响力日趋式微。如此，将会影响母语的传统地位和传统文化的继承与发展，进一步影响到社会整体道德水准。
中南大学应用伦理学研究中心课题组就“中国道德文化传统践行情况”进行了深入调查，形成了题为“传统美德的呼唤”的调查报告。该报告指出，文化程度与道德文化传统理念践行状况的评价成反比，农民的评分最高，学生与商业从业人员次之，公务员的评分最低。由此说明，社会地位与道德示范存在着反差。课题组认为，传统道德文化作为一种知识体系，必须世俗化，并按世俗化的方式进行传播，才可能被现代化，进入人们的生活实践。
由此可见，我们应该借鉴儒家传统道德文化传播的成功方式，恢复其传统地位，为提高社会整体道德水平做好奠基工程。第一，将传统文化纳入国民教育体系，从语文中独立出来，重新开设国学必修课程，以真正扩大其影响，捍卫儒家传统文化的强势地位。第二，要改进传统文化的传播方式，使之世俗化，成为人们容易接受的知识体系，“微言大义”，让“文”真正载“道”，而非政治教条化。第三，弘扬儒家的传统文化，要有历史的紧迫感。要像普及英语、计算机一样，从娃娃抓起。我国有这方面成功的历史经验，可以借鉴。温家宝总理在回答记者提问时，从容不迫，旁征博引，得益于他小时候受传统文化的熏陶，就是最好的例证。第四，改编儒家传统文化内容，使之成为启蒙读本，使蒙童从小接受儒家传统文化的熏陶，为他们将来追求美好幸福生活、升华人生境界奠定基础。
四、弘扬儒家传统文化，滋润时代新人
基于以上观点，中小学校长尽管无力改变教育的大环境，但可以营造学校教育的小气候，在学校这个局部环境里，成为弘扬儒家传统文化的实践引领者，并有所作为。
我校是一所九年一贯制学校，80%以上的学生是来自全国各地进入武汉市经商、打工的农民工子女。他们原来生活的文化背景各不相同，道德判断水平存在差异，却都生活在城市的最底层。大多数学生存在自卑心理，还没有真正融入城市的生活和學习之中。面对学生队伍的现实状况，为了促进学生全面和谐地发展，引导正确的道德实践，提高其道德判断水平发展水平，我们大胆尝试将儒家传统文化引入学校教育当中，作为德育的有益补充。
⒈将儒家传统文化列入校本课程，作为统一的“读经颂典”课程，实施课程管理，在时间上予以保障。
⒉开发“读经颂典”校本课程教材。学校组织骨干教师成立“读经颂典”校本课程教材开发团队，从传统蒙学丛书中选取经典篇章，作为学生颂读经典的内容，如《百家姓》《千字文》《幼学琼林》《弟子规》《论语》等。同时，根据学生的识字、认知和道德判断水平，将所选内容依序编排，并配以通俗易懂的译文，帮助学生理解。学校已经编印“读经颂典”校本课程教材6套，免费提供给各年级学生使用，让学生有“经”可读，期待他们因此受用一辈子。
⒊专项检查落实。学校教导处按照课程管理的基本要求，对各班落实“读经颂典”校本课程情况进行专项检查，包括教师的“读经颂典”校本课程计划、备课、上课情况，学生读书、背书等。
⒋考察教学效果。学校通过在同年级中开展颂读经典比赛的方式，检验其教学效果，作为对教师业绩的考核内容之一，与绩效工资挂钩。这种比赛，由检查组在各班随机抽取同等数量的男女生，背诵相同的经典内容，比较学生背诵的流利、正确程度和过关学生的人数，决定教学效果的优劣。
经过6年的尝试，用儒家传统文化滋润时代新人，提高其人文素养和道德水平的目标已初步实现。主要表现在，各年级学生能够背诵相应的课文，提高了识字水平、口头表达能力和文明程度等。校园内乱扔、乱吐等陋习得到遏制，相互关爱帮助渐成风气。一名丧失运动能力的残疾学生生活在学校的关爱之中，她所在的教室总被安排在一楼，她的轮椅旁边，总有主动护送的同学，音乐教师把电子琴背到教室上课，以满足她对音乐的爱好。她在师生们的呵护鼓励下，身残志坚，参加了今年武汉市举行的十佳少先队员评选活动。经过几轮角逐，她如愿以偿。更为可喜的是，在实施“读经颂典”校本课程过程中，学生家长也参与其中，间接地接受儒家传统文化教育，却直接扩大了儒家传统文化的影响。