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中国古典诗歌以意象营构为主，借象达意是常见的手法。《诗经》中“赋”“比”“兴”都以象为中介：“赋”其实是象的铺排，“比”强调的是异象之相似，“兴”则托象起情。因此，鉴赏诗歌往往要突破有限象之局限，延伸至无限宇宙、历史与人生，追求象外之意。
《卫风·氓》中，“淇水”明确出现了三次：送子涉淇，至于顿丘；淇水汤汤，渐车帷裳；淇则有岸，隰则有泮。其实，据文意，应还有一次，即女主人公出嫁，须渡过淇水嫁到对岸。作为全诗贯串式意象，“淇水”究竟有怎样的“秘妙”？众多解读文章或分析主题、形象，或品析情感脉络，或探究疑难字词，鲜有就此问题展开深入探讨的。我们认为，“淇水”是全诗喻象、线索、情感的同构物，具有丰富的内涵与表现力，是经纬全诗的中心意象。
一
喻象即蕴含隐喻之象，它或是一般喻体，又或是“兴象”（起兴之象）。它不必然却普遍存于诗中。韦勒克甚至说“诗歌必须是隐喻的”，实质道出了意象与隐喻间的普遍联系。喻象的使用往往强化意象虚实隐显的复合性，使诗意兼具表层与深层双重结构，表里互渗，从而增强诗歌抒情表意的功能，扩大审美张力。《卫风·氓》中，“淇水”意象三现，绝非任意为之。它成了贯串全诗的喻象，可视、可听、可感，丰富了全诗的意蕴。
“送子涉淇”时，“淇水”既象征阻碍，又俨然“爱河”。水光潋滟，舒缓轻柔，宛如女子旖旎情思。她与氓依依不舍，一送再送，送之涉淇，情意绵绵，任性尽兴。她宽慰氓不要心急，温馨似水。朱熹曾从语义角度细致解析“涉”：“行渡水曰涉，以衣而涉曰厉，褰衣而涉曰揭。”“送子涉淇”，多么浪漫，势必手牵手吧！步行过河，多少沾湿裙裾吧！淇水在今河南省北部，在抱布贸丝的春末夏初，水温尚凉，他们竞毫不为念。只要有真情，寒凉不是问题。这时，淇水之“凉”与情感之“炽”形成鲜明的对照。即使是饲养夏蚕的时节，送子涉淇，视淇水为无物，或将之视为恋爱的必备项目，对处于缠绵缱绻状态中的人来说，阻隔又算得了什么？送而“至于顿丘”，更是一往情深，不知所“终”。他们住处隔着淇水，还要经过顿丘，据祝中熹考证，相距约今天的十六七里。在交通工具比较原始的周代，这不算太近。但只要有真情，距离也不是问题。
《国风》中“涉水”意象往往隐喻大胆追求婚恋。如《郑风·褰裳》中一名女子与男子打情骂俏：“子惠思我，褰裳涉溱。子不我思，岂无他人。狂童之狂也且！”女子爽利地唱此歌给河对岸男子下通牒：你若爱我想念我，提起衣裳渡过溱河；你若不把我放心上，难道没有别人吗？这里“涉水”是对男子追求女子的考验。而《氓》中女子涉淇之举，自是浓情蜜意使然，更是将心交付男子、大胆追求爱情的“行为艺术”。
出嫁涉淇时，淇水宛若幸福之神。浪花欢欣跳跃，应和着女子期盼成真的喜悦；淇水奏响祝福之歌，甜美欢畅。不过，淇水的流动性似乎暗示了其婚姻的不稳定性。
结合当时文化背景考察，这种不良暗示有一定的依据。《齐风·南山》云：“娶妻如之何？匪媒不得。”郑玄注：“婚必由媒，交接设绍介，皆所以养廉耻。”古代完整婚仪有“六礼”，即纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎，其间通过媒人、使者传通信息。按郑玄说法，此为涵养男女廉耻之心。《周礼·地官》设有“媒氏”，专司男女婚配。《邶风·匏有苦叶》云：“士如归妻，迨冰未泮。”古人行嫁娶必于仲春农隙之际，冰雪未融之时，而《氓》中女子与氓私订终身，似乎没施行“六礼”；又约定秋季嫁娶，而非“迨冰未泮”，本就有违礼俗。被时人视为“淫奔”之举，其婚姻自然得不到祝福和舆论支持；女子被弃回家，因此也得不到兄弟同情，只有“呸笑”。
总之，当女子容光焕发渡过淇水，其“淫奔”违礼之举就已预示了婚恋不幸结局。后代很多学者沿此思路进行了评论。《易林·蒙之困》云：“氓伯以婚，抱布自媒。弃礼急情，卒离悔忧。”批评女子“急情”而不顾礼仪，终独品被弃苦酒，忧伤自悔。朱熹亦曾尖锐批评女子：“此淫妇为人所弃，而自叙其事，以道其悔恨之意也。……以御蚩蚩之氓，宜其有余，而不免于见弃。盖一失其身，人所贱恶。”认为女子聪慧配此无知小子，本绰绰有余，但终不免被弃下场，主要因为女子一旦失身，便被人贱恶。方玉润明确批评女子“乃情不自禁，私定婚姻，后要媒妁，则违礼已甚”。《管锥编》亦评之：“盖以私许始，以被弃终，初不自重，卒被人轻，旁观其事，诚足齿冷，与焦仲卿妻遭遇姑恶、反躬无咎者不同。”在钱锺书眼中，女子并非没有过错，她的遭际固然值得同情，她兄弟的冷漠固然可恶，但她这种结局是咎由自取。开始不自重，最终被人轻视，与焦仲卿妻无任何过错却遭驱遣不同。这么多的婚规礼俗、社会心理，全诗不着一词，仅以哗哗流淌的淇水呈现，可谓尺幅千里，意味无穷。
对“淇水汤汤，渐车帷裳”，郑玄注云：“汤汤，水盛貌。帷裳，妇人之车也。……我乃渡深水至，渐车童容，犹冒此难而往，又明己专心于女。”认为此时汤汤淇水激起妇人伤心的回忆：当年我冒着那么多阻力与艰险，不嫌你之贫窭，携一车嫁妆义无反顾嫁给你，又多年夙兴夜寐辛勤持家，哪知年老色衰却被弃！此时汹涌的淇水与孑然独归的弃妇发生了沟通，淇水有声与妇人有苦难诉形成对照和反衬，于是凄凉哀伤便显得格外深沉。
“淇水”也可隐喻无情或受伤。水性绵密，微则无声，巨则汹涌。过去轻柔欢快的淇水，此时“汤汤”滚滚，波浪无情地溅在车上，打湿布帷。女子怔怔凝视淇水，泪洒其中，倏忽不见，只剩冰冷。它像狰狞巨兽，张牙舞爪，要将一切吸人腹中；或像受伤之兽，忍着剧痛，呜咽低回。经若干年，她回到梦的原点，卻色衰憔悴，徒剩苦涩沉重，心碎如割。道是水如旧，人空瘦，泪湿衣。此处以眼前之景衬内心凄凉，与韦应物“窗里人将老，门前树已秋”（《淮上遇洛阳李主簿》）异曲同工。这里未见使用修辞手段强化具象使之细腻丰满，亦未见多种意象叠合而形成和弦共振的复调，其意象粗砺淳朴，如二胡独奏之凄凉。
“淇水”四现时，俨然理性的隐喻。此时女子已具备一种理性心态。“淇则有岸，隰则有泮”是她面对生活废墟的清醒认识。淇水再宽也有个岸，低湿洼地再大也有个边，凡事有定准，忍耐有限度。昔日“总角之宴，言笑晏晏”，可谓青梅竹马；然“信誓旦旦，不思其反”，说变就变。一念之差，所托非人，为情所累，追昔慨今，你的荒暴我不再容忍，你背信弃盟，我毅然决绝！对“淇则有岸，隰则有泮”，郑玄注曰：“言淇与隰皆有崖岸以自拱持，今君子放恣心意，曾无所拘制。”郑玄解为淇与隰都能以崖岸自我节制，反衬男子肆意妄为。陈子展认为这是“就本地风光作暗喻”：“淇则有岸，隰则有泮，此怨则无穷期也。”以“淇水”有边界反喻女子怨恨无穷。这些解读中，淇与隰都是反喻之象，或喻凡事皆有限度，或表现男子恣意放肆，或表现女子无穷苦怨。比兴手法的运用，让诗句有了更广阔的审美空间。 从另一角度，“淇水”本身可喻指人生长河。逝者如斯夫，我们无法使河水倒流，也无法让生命重来。而“涉淇”（渡河）不仅喻指大胆追求婚恋，还常喻人对另一生活状态的追求。美好生活似乎都在对岸，我们常满怀热忱地去追逐它，却常被不可预知的力量逼回此岸。从这个意义而言，《氓》中女子“涉淇”之举具有象征意义。
二
令人称道的是，淇水意象的丰富意蕴与事件的发展，女子内心世界的嬗变是“三位一体”的。
女子在淇水两岸往返，空间转换与事件发展息息相关。全诗以“恋爱—婚变—决绝”事件脉络展开，恰与明确出现三次的淇水一一照应。“淇水”三现，如三个节点，代表女子人生的三个重要阶段，连起来形成一条时光轴，在深渺无言的时空呈现女子一生。钱锺书《管锥编》云：“此篇层次分明，工于叙事。”全诗能有此清晰的层次，与“淇水”这条“草蛇灰线”密不可分。
“淇水”意象是事情发展的节点，更是情感质变的标志。淇水见证了女子的悲欢离合，也与女子生命形成“共感”，呼应女子不同人生状态时的心境。
更进一步，“淇水”可说是女子情感的同构物。钟嵘《诗品·序》云：“气之动物，物之感人，故摇荡性情……”简言之，气动物，物感人，人好情。外物常携不可抗之力使人心震撼，情感萌生。从上文分析可发现，“淇水”已不简单是触发情感之外物，它本身已饱含女子情感投射，三次明现，水与情呈现冷与炽、冷与悲、冷与静之动态对照，心境与物境相融无痕。它是时光轴，又是情感流，是统摄全诗的核心意象。它显隐结合，波光粼粼，使全诗意蕴摇曳多姿。《国风》大多是民歌，古拙淳朴，意象选用比较粗砺，但这不妨碍它具有丰富的意蕴。
将“淇水”置于更广阔的语境，不难发现它还是一个包蕴丰富文化内涵的符码。
《国风》中很多婚恋故事都发生在水边。《郑风·溱洧》描写溱洧水边男欢女乐、结伴同行、赠花表达爱慕之情的生活画面，《关雎》《桑中》《匏有苦叶》等，亦发生在水边。除了象征绵绵情意，“淇水”还可象征种种愁思。如《卫风·有狐》中“淇水”出现了三次，《毛诗序》认为“《有狐》，刺时也。卫之男女失时，丧其妃耦焉”，方玉润认为是妇女思念久役不归的丈夫之作；程俊英认为“是一首女子忧念她流离失所的丈夫无衣无裳而作的诗”，李山解为“表思妇备受离别煎熬的歌唱”。淇水是当时男女游玩之所，是男女萌生爱情的绝佳处，象征绵绵“情愁”。也可象征“乡愁”，如《邶风·泉水》：“毖彼泉水，亦流于淇。有怀于卫，靡日不思。”《毛诗序》云：“《泉水》，卫女思归也。”诗中卫女以绵延不绝的泉流汇入淇水，喻己浓郁的故乡之思。
无独有偶，表达同样主题的还有《卫风·竹竿》。“籊籊竹竿，以钓于淇。岂不尔思，远莫致之。泉源在左，淇水在右。女子有行，远兄弟父母。”女子远嫁别国，思归不得，不禁忆起当年垂钓淇水、嬉游自得之态，并自叹不如水能安枕故乡。淇水，可算是卫国的母亲河，它超越了地名本身，成了代表浓郁乡愁的文化代码。
它甚至是“男女风情”的代名詞。《桑中》：“云谁之思？美孟姜矣。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。”《毛诗序》云：“《桑中》，刺奔也。卫之公室淫乱，男女相奔，至于世族在位，相窃妻妾，期于幽远，政散民流而不可止。”男子采菜摘麦之际，想象与意中人幽期密约。此处桑中、上宫、淇水显然不是地名，而是承载某种放荡想象的幽会之所，三者都成了“男女风情”的代名词。《汉书·地理志》载：“卫地有桑间濮上之阻，男女亦亟聚会，声色生焉。”陈子展更直言：“所谓桑中、上宫、淇水之上，正指窃色偷情之地。”
总之，“淇水”具有多重美学意蕴和独特的情感表达作用，需结合语境具体品味。
三
一件事物成为核心意象，一般下述三个条件必居其一：
一是意蕴的统摄。如马致远《天净沙·秋思》中的“夕阳”，既暗合了“日夕当归”的文化传统，又很好地传递了作者的羁旅之愁，起到了灵魂意象的作用。
二是结构的统摄。如《诗经·蒹葭》中的“蒹葭”，其苍苍、萋萋、采采的样态，与“溯洄从之”“溯游从之”的追求和咏叹始终是紧密相连的。
三是风格的统摄。如李煜《虞美人·春花秋月何时了》中的“一江春水”，因为成了愁苦、悔恨的集中体现，凄楚之风特别显豁，所以春花秋月、玉砌雕栏等美丽的意象悉数染上了凄楚，也是一个核心意象。
“淇水”意象与线索、情感同构，又是意蕴的寄寓体，欢快、哀伤、决绝风格的表现体，当之无愧地成了经纬全诗的核心意象。因为有机地统一了写实与象征、客体与主体、动态与永恒，所以给人以不尽的回味。
《卫风·氓》中，“淇水”明确出现了三次：送子涉淇，至于顿丘；淇水汤汤，渐车帷裳；淇则有岸，隰则有泮。其实，据文意，应还有一次，即女主人公出嫁，须渡过淇水嫁到对岸。作为全诗贯串式意象，“淇水”究竟有怎样的“秘妙”？众多解读文章或分析主题、形象，或品析情感脉络，或探究疑难字词，鲜有就此问题展开深入探讨的。我们认为，“淇水”是全诗喻象、线索、情感的同构物，具有丰富的内涵与表现力，是经纬全诗的中心意象。
一
喻象即蕴含隐喻之象，它或是一般喻体，又或是“兴象”（起兴之象）。它不必然却普遍存于诗中。韦勒克甚至说“诗歌必须是隐喻的”，实质道出了意象与隐喻间的普遍联系。喻象的使用往往强化意象虚实隐显的复合性，使诗意兼具表层与深层双重结构，表里互渗，从而增强诗歌抒情表意的功能，扩大审美张力。《卫风·氓》中，“淇水”意象三现，绝非任意为之。它成了贯串全诗的喻象，可视、可听、可感，丰富了全诗的意蕴。
“送子涉淇”时，“淇水”既象征阻碍，又俨然“爱河”。水光潋滟，舒缓轻柔，宛如女子旖旎情思。她与氓依依不舍，一送再送，送之涉淇，情意绵绵，任性尽兴。她宽慰氓不要心急，温馨似水。朱熹曾从语义角度细致解析“涉”：“行渡水曰涉，以衣而涉曰厉，褰衣而涉曰揭。”“送子涉淇”，多么浪漫，势必手牵手吧！步行过河，多少沾湿裙裾吧！淇水在今河南省北部，在抱布贸丝的春末夏初，水温尚凉，他们竞毫不为念。只要有真情，寒凉不是问题。这时，淇水之“凉”与情感之“炽”形成鲜明的对照。即使是饲养夏蚕的时节，送子涉淇，视淇水为无物，或将之视为恋爱的必备项目，对处于缠绵缱绻状态中的人来说，阻隔又算得了什么？送而“至于顿丘”，更是一往情深，不知所“终”。他们住处隔着淇水，还要经过顿丘，据祝中熹考证，相距约今天的十六七里。在交通工具比较原始的周代，这不算太近。但只要有真情，距离也不是问题。
《国风》中“涉水”意象往往隐喻大胆追求婚恋。如《郑风·褰裳》中一名女子与男子打情骂俏：“子惠思我，褰裳涉溱。子不我思，岂无他人。狂童之狂也且！”女子爽利地唱此歌给河对岸男子下通牒：你若爱我想念我，提起衣裳渡过溱河；你若不把我放心上，难道没有别人吗？这里“涉水”是对男子追求女子的考验。而《氓》中女子涉淇之举，自是浓情蜜意使然，更是将心交付男子、大胆追求爱情的“行为艺术”。
出嫁涉淇时，淇水宛若幸福之神。浪花欢欣跳跃，应和着女子期盼成真的喜悦；淇水奏响祝福之歌，甜美欢畅。不过，淇水的流动性似乎暗示了其婚姻的不稳定性。
结合当时文化背景考察，这种不良暗示有一定的依据。《齐风·南山》云：“娶妻如之何？匪媒不得。”郑玄注：“婚必由媒，交接设绍介，皆所以养廉耻。”古代完整婚仪有“六礼”，即纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎，其间通过媒人、使者传通信息。按郑玄说法，此为涵养男女廉耻之心。《周礼·地官》设有“媒氏”，专司男女婚配。《邶风·匏有苦叶》云：“士如归妻，迨冰未泮。”古人行嫁娶必于仲春农隙之际，冰雪未融之时，而《氓》中女子与氓私订终身，似乎没施行“六礼”；又约定秋季嫁娶，而非“迨冰未泮”，本就有违礼俗。被时人视为“淫奔”之举，其婚姻自然得不到祝福和舆论支持；女子被弃回家，因此也得不到兄弟同情，只有“呸笑”。
总之，当女子容光焕发渡过淇水，其“淫奔”违礼之举就已预示了婚恋不幸结局。后代很多学者沿此思路进行了评论。《易林·蒙之困》云：“氓伯以婚，抱布自媒。弃礼急情，卒离悔忧。”批评女子“急情”而不顾礼仪，终独品被弃苦酒，忧伤自悔。朱熹亦曾尖锐批评女子：“此淫妇为人所弃，而自叙其事，以道其悔恨之意也。……以御蚩蚩之氓，宜其有余，而不免于见弃。盖一失其身，人所贱恶。”认为女子聪慧配此无知小子，本绰绰有余，但终不免被弃下场，主要因为女子一旦失身，便被人贱恶。方玉润明确批评女子“乃情不自禁，私定婚姻，后要媒妁，则违礼已甚”。《管锥编》亦评之：“盖以私许始，以被弃终，初不自重，卒被人轻，旁观其事，诚足齿冷，与焦仲卿妻遭遇姑恶、反躬无咎者不同。”在钱锺书眼中，女子并非没有过错，她的遭际固然值得同情，她兄弟的冷漠固然可恶，但她这种结局是咎由自取。开始不自重，最终被人轻视，与焦仲卿妻无任何过错却遭驱遣不同。这么多的婚规礼俗、社会心理，全诗不着一词，仅以哗哗流淌的淇水呈现，可谓尺幅千里，意味无穷。
对“淇水汤汤，渐车帷裳”，郑玄注云：“汤汤，水盛貌。帷裳，妇人之车也。……我乃渡深水至，渐车童容，犹冒此难而往，又明己专心于女。”认为此时汤汤淇水激起妇人伤心的回忆：当年我冒着那么多阻力与艰险，不嫌你之贫窭，携一车嫁妆义无反顾嫁给你，又多年夙兴夜寐辛勤持家，哪知年老色衰却被弃！此时汹涌的淇水与孑然独归的弃妇发生了沟通，淇水有声与妇人有苦难诉形成对照和反衬，于是凄凉哀伤便显得格外深沉。
“淇水”也可隐喻无情或受伤。水性绵密，微则无声，巨则汹涌。过去轻柔欢快的淇水，此时“汤汤”滚滚，波浪无情地溅在车上，打湿布帷。女子怔怔凝视淇水，泪洒其中，倏忽不见，只剩冰冷。它像狰狞巨兽，张牙舞爪，要将一切吸人腹中；或像受伤之兽，忍着剧痛，呜咽低回。经若干年，她回到梦的原点，卻色衰憔悴，徒剩苦涩沉重，心碎如割。道是水如旧，人空瘦，泪湿衣。此处以眼前之景衬内心凄凉，与韦应物“窗里人将老，门前树已秋”（《淮上遇洛阳李主簿》）异曲同工。这里未见使用修辞手段强化具象使之细腻丰满，亦未见多种意象叠合而形成和弦共振的复调，其意象粗砺淳朴，如二胡独奏之凄凉。
“淇水”四现时，俨然理性的隐喻。此时女子已具备一种理性心态。“淇则有岸，隰则有泮”是她面对生活废墟的清醒认识。淇水再宽也有个岸，低湿洼地再大也有个边，凡事有定准，忍耐有限度。昔日“总角之宴，言笑晏晏”，可谓青梅竹马；然“信誓旦旦，不思其反”，说变就变。一念之差，所托非人，为情所累，追昔慨今，你的荒暴我不再容忍，你背信弃盟，我毅然决绝！对“淇则有岸，隰则有泮”，郑玄注曰：“言淇与隰皆有崖岸以自拱持，今君子放恣心意，曾无所拘制。”郑玄解为淇与隰都能以崖岸自我节制，反衬男子肆意妄为。陈子展认为这是“就本地风光作暗喻”：“淇则有岸，隰则有泮，此怨则无穷期也。”以“淇水”有边界反喻女子怨恨无穷。这些解读中，淇与隰都是反喻之象，或喻凡事皆有限度，或表现男子恣意放肆，或表现女子无穷苦怨。比兴手法的运用，让诗句有了更广阔的审美空间。 从另一角度，“淇水”本身可喻指人生长河。逝者如斯夫，我们无法使河水倒流，也无法让生命重来。而“涉淇”（渡河）不仅喻指大胆追求婚恋，还常喻人对另一生活状态的追求。美好生活似乎都在对岸，我们常满怀热忱地去追逐它，却常被不可预知的力量逼回此岸。从这个意义而言，《氓》中女子“涉淇”之举具有象征意义。
二
令人称道的是，淇水意象的丰富意蕴与事件的发展，女子内心世界的嬗变是“三位一体”的。
女子在淇水两岸往返，空间转换与事件发展息息相关。全诗以“恋爱—婚变—决绝”事件脉络展开，恰与明确出现三次的淇水一一照应。“淇水”三现，如三个节点，代表女子人生的三个重要阶段，连起来形成一条时光轴，在深渺无言的时空呈现女子一生。钱锺书《管锥编》云：“此篇层次分明，工于叙事。”全诗能有此清晰的层次，与“淇水”这条“草蛇灰线”密不可分。
“淇水”意象是事情发展的节点，更是情感质变的标志。淇水见证了女子的悲欢离合，也与女子生命形成“共感”，呼应女子不同人生状态时的心境。
更进一步，“淇水”可说是女子情感的同构物。钟嵘《诗品·序》云：“气之动物，物之感人，故摇荡性情……”简言之，气动物，物感人，人好情。外物常携不可抗之力使人心震撼，情感萌生。从上文分析可发现，“淇水”已不简单是触发情感之外物，它本身已饱含女子情感投射，三次明现，水与情呈现冷与炽、冷与悲、冷与静之动态对照，心境与物境相融无痕。它是时光轴，又是情感流，是统摄全诗的核心意象。它显隐结合，波光粼粼，使全诗意蕴摇曳多姿。《国风》大多是民歌，古拙淳朴，意象选用比较粗砺，但这不妨碍它具有丰富的意蕴。
将“淇水”置于更广阔的语境，不难发现它还是一个包蕴丰富文化内涵的符码。
《国风》中很多婚恋故事都发生在水边。《郑风·溱洧》描写溱洧水边男欢女乐、结伴同行、赠花表达爱慕之情的生活画面，《关雎》《桑中》《匏有苦叶》等，亦发生在水边。除了象征绵绵情意，“淇水”还可象征种种愁思。如《卫风·有狐》中“淇水”出现了三次，《毛诗序》认为“《有狐》，刺时也。卫之男女失时，丧其妃耦焉”，方玉润认为是妇女思念久役不归的丈夫之作；程俊英认为“是一首女子忧念她流离失所的丈夫无衣无裳而作的诗”，李山解为“表思妇备受离别煎熬的歌唱”。淇水是当时男女游玩之所，是男女萌生爱情的绝佳处，象征绵绵“情愁”。也可象征“乡愁”，如《邶风·泉水》：“毖彼泉水，亦流于淇。有怀于卫，靡日不思。”《毛诗序》云：“《泉水》，卫女思归也。”诗中卫女以绵延不绝的泉流汇入淇水，喻己浓郁的故乡之思。
无独有偶，表达同样主题的还有《卫风·竹竿》。“籊籊竹竿，以钓于淇。岂不尔思，远莫致之。泉源在左，淇水在右。女子有行，远兄弟父母。”女子远嫁别国，思归不得，不禁忆起当年垂钓淇水、嬉游自得之态，并自叹不如水能安枕故乡。淇水，可算是卫国的母亲河，它超越了地名本身，成了代表浓郁乡愁的文化代码。
它甚至是“男女风情”的代名詞。《桑中》：“云谁之思？美孟姜矣。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。”《毛诗序》云：“《桑中》，刺奔也。卫之公室淫乱，男女相奔，至于世族在位，相窃妻妾，期于幽远，政散民流而不可止。”男子采菜摘麦之际，想象与意中人幽期密约。此处桑中、上宫、淇水显然不是地名，而是承载某种放荡想象的幽会之所，三者都成了“男女风情”的代名词。《汉书·地理志》载：“卫地有桑间濮上之阻，男女亦亟聚会，声色生焉。”陈子展更直言：“所谓桑中、上宫、淇水之上，正指窃色偷情之地。”
总之，“淇水”具有多重美学意蕴和独特的情感表达作用，需结合语境具体品味。
三
一件事物成为核心意象，一般下述三个条件必居其一：
一是意蕴的统摄。如马致远《天净沙·秋思》中的“夕阳”，既暗合了“日夕当归”的文化传统，又很好地传递了作者的羁旅之愁，起到了灵魂意象的作用。
二是结构的统摄。如《诗经·蒹葭》中的“蒹葭”，其苍苍、萋萋、采采的样态，与“溯洄从之”“溯游从之”的追求和咏叹始终是紧密相连的。
三是风格的统摄。如李煜《虞美人·春花秋月何时了》中的“一江春水”，因为成了愁苦、悔恨的集中体现，凄楚之风特别显豁，所以春花秋月、玉砌雕栏等美丽的意象悉数染上了凄楚，也是一个核心意象。
“淇水”意象与线索、情感同构，又是意蕴的寄寓体，欢快、哀伤、决绝风格的表现体，当之无愧地成了经纬全诗的核心意象。因为有机地统一了写实与象征、客体与主体、动态与永恒，所以给人以不尽的回味。