什么是快乐？乐在何处？李渔《闲情偶寄·颐养部·行乐第一》之“贵人行乐之法”有云：“乐不在外而在心。心以为乐，则是境皆乐，心以为苦，则无境不苦。”这是说，快乐是一种内心的感觉。
　　 金圣叹评《西厢》有三十三个“不亦快哉”，皆诠释如是感觉。如，其一：“夏七月，赤日停天，亦无风，亦无云，前后庭赫然如洪炉，无一鸟敢来飞，汗出遍身，纵横成渠，置饭于前，不可得吃，呼簟欲卧地上，则地湿如膏，苍蝇又来缘颈附鼻，驱之不去，正莫可如何，忽然大黑车轴，疾澍澎湃之声，如数百万金鼓，檐溜浩于瀑布，身汗顿收，地燥如扫，苍蝇尽去，饭便得吃，不亦快哉！”其二：“十年别友，抵暮忽至，开门一揖毕，不及问其船来陆来，并不及命其坐床坐榻，便自疾趋入内，卑辞叩内子：‘君岂有斗酒如东坡妇乎！’内子欣然拔金簪相付，计之可作三日供也，不亦快哉！”其三：“空斋独坐，正思夜来床头鼠耗可恼，不知其戛戛者是损我何器，嗤嗤者是裂我何书，中心回惑，其理莫措，忽见一狻猫，注目摇尾，似有所瞷。歛声屏息，少复待之，则疾趋如风，唧然一声，而此物竟去矣，不亦快哉！”
　　 不同的人，处于不同境况之下，有着不同的或苦或乐的感觉。身为平民很难想象达官贵人的快乐;反之亦如是。但我想权势和财富绝不等于快乐。根据我所接触的史料，在中国古代长达两千多年的帝王专制统治时代，论贵，谁能贵过皇帝？然而，看看历代皇宫里的残酷争斗，弑父杀兄，“快乐”几何？有的人把做官视为乐事，袁宏道则相反。他在《答林下先生》的信中认为，为官者“奔走尘土，无复生人半刻之乐”。对于什么是真正的快乐，他有自己独特的看法：“然真乐有五，不可不知。目极世间之色，身极世间之安，口极世间之谭，一快活也。堂前列鼎，堂后度曲，宾客满席，觥罍若飞，烛气熏天，巾簪委地，皓魄入帷，花影流衣，二快活也。箧中藏万卷书，书皆珍异。宅畔置一馆，馆中约同心友十余人，就中择一识见极高如司马迁、罗贯中、关汉卿者为主，分曹部署，各成一书，远文唐宋酸儒之陋，近完一代未竟之篇，三快活也。千金買一舟，舟中置鼓吹一部，知己数人，游闲数人，泛家浮宅，不知老之将至，四快活也。然人生受用至此，不及十年，家资田地荡尽矣。然后一身狼狈，朝不谋夕，托钵歌妓之院，分餐孤老之盘，往来乡亲，恬不为怪，五快活也。”
　　 若想人生快乐，还需具有非常重要的一种生活态度，即有所作为、有所寄托。一个为理想而工作（哪怕是十分辛苦的劳作）的人，是快乐的。晚明袁宏道在致其妻舅李子髯公的信中说：“人情必有所寄，然后能乐。故有以弈为寄，有以色为寄，有以文为寄。古之达人，高人一层，只是他情有所寄，不肯浮泛虚度光景。每见无寄之人，终日忙忙，如有所失，无事而忧，对景不乐，即自家亦不知是何缘故。这便是一座活地狱，更说甚铁床铜柱，刀山剑树也？可怜！可怜！”一个无理想、无寄托的人，生活如行尸走肉，不可能有真正的快乐。
　　 有的朋友说：李渔“心以为乐，则是境皆乐，心以为苦，则无境不苦”，是唯心主义。假如在三十或二十多年前，我可能说出同样的话。但是现在我不这么看，而是认为：这里谈不上“唯心”“唯物”的问题。唯心主义、唯物主义是哲学概念。只有面对认识论上“心”和“物”谁是第一性、谁是第二性的提问时，才产生“唯心”“唯物”的分野。而且，即使“唯心”，也并非一无是处。李渔此处所论，只是日常生活中常常发生的一种心理现象，属于心理学范畴。即使坚定的革命的“唯物主义者”，如《红岩》中的江姐，在敌人监狱中那样极端残酷的环境里为迎接新中国诞生而绣红旗时，心里也感到无比快乐和幸福。
　　 至于李渔所说“故善行乐者，必先知足”，我则一半赞成，一半反对。赞成者，是因为人应有自知之明，应该正视现实，不要有过分之想。不是每一个“灰姑娘”都能遇上“白马王子”，倘遇不上，就寻死觅活，那是自找苦吃，且不值得同情;刘德华在中国也只有一个，若非刘德华不嫁，或者父亲倾尽家产而满足女儿同刘德华会面之奢望，那是自造悲剧，而且贻笑天下。反对者，是因为“不知足”乃是发展的动力。只要符合科学规律，越是不知足，越是有辉煌和快乐的未来。