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佛家常言：一花一世界，一叶一如来。
而我说：一树一世界，一叶一如来。
树的生命表象几乎包罗万象，涵盖着世间的所有精华。从树梢到根系，从外在能量的吸收到内在生命力的流转，从漫长的孤独的林中岁月再到与万物生灵间的共息与共存，一棵树所构成的世界，既难为人类的眼睛所捕获，亦难以真正进入人类的心灵的层面被感知。然而，谁又能否定那个沉静而丰富的世界的真实存在呢？
藏族人对森林树木的心灵感知
原始宗教普遍具有的一种思想观念便是世间的万物皆有神灵，这也是早期人们对灵魂存在的信仰。后来英国人类学家泰勒把这种关于灵魂存在的信仰命名为“万物有灵论”，并指出这是所有宗教的基础，作为宗教最低限度的定义，是对神灵的信仰。
藏族人的传统宗教——苯教就是一个十分重视“万物有灵论”的宗教。按照苯教的观点，在天上、地上、地下，以及在动物和植物身上，在太阳、月亮和湖泊里，在每一棵树中，都无不存在着灵魂。换句话说，在苯教的眼里，现实世界上的万事万物中都居住着某种用肉眼看不见的灵魂或幽灵。这种现象就是“万物有灵论”的具体表现形式。
后来，佛教传入青藏高原，对苯教构成威胁，随之藏传佛教形成，并取代了苯教的正统地位。从此，苯教在藏族地区只能扮演一种附属性的角色，它将边缘僻壤或民间作为自己的主要生存环境而延续至今。但是，藏传佛教的不断兴盛，对苯教的“万物有灵论”观念，则没有受到大的冲击，这种观念在藏族群众中，仍然有着广泛而深厚的基础。这是因为藏传佛教自身中也有近似于“万物有灵论”的思想，例如“六道轮回”、“活佛转世”等学说，实际上也是在宣扬和传达“灵魂不灭”思想，两者不谋而合，融为一体，在广大藏族地区特别在农牧民的思想中，形成一股强大的不可动摇的力量，在他们日常生活和社会活动中起着巨大作用。这主要反映在人与自然的关系中，比如藏族人在“万物有灵论”的观念之下，不仅对一切动物持平等、爱惜之心，而且对自然界的植物也加以细心保护，尤其在植物中对森林树木的保护更为突出。
藏族人对森林树木的保护意识
“次塔拿（tsetar nak）”，“放生”的树。
藏族人保护森林树木的形式多种多样，如在藏区寺院或宝塔周围的山上的树林被称为“次塔拿（tsetar nak）”，“次塔（tsetar）”意为“长寿”或“放生”，“ 拿（nak）”即森林、树木之意。不知从何时开始藏族人民便采用了“放生”这么极为独特的保护形式将如今人们祭神、拜佛劳徒过后轻松过“林卡”的这片树林给保护了下来。“放生”本来是藏传佛教在家畜等动物身上，使用的一种包含“长寿”、“用不宰杀”等意义的杀戒形式，其标记一般用一撮白绵羊毛系在被“放生”的动物身上。藏族人一看此标记便知晓该动物已被“放生”，不敢宰杀或买卖，只有让它长寿直至自然死亡为止。但藏族人们将这片树林被当做有生命的物体，每棵树上都系挂着白绵羊毛，其含义很明显，是指已被“放生”，不准砍伐。
我的老家在西藏错那县曲卓木乡的一个偏僻的山坳里，那里有一片一眼望不到边的天然古沙棘林。经考证这里的沙棘林有800多亩，已有1000多年的历史。而曲卓木乡一带，沿娘姆江河谷分布着大约2000多亩的古沙棘林，沙棘林最高约15米，树围最粗4.5米，十分壮观。我小时候常到该树林周围拾柴火，不但看见每棵树上挂着的一撮白绵羊毛，而且知道人们很忌讳到该树林中去砍伐树木。所以，“次塔拿（tsetar nak）”周围的树木被人们砍伐得几乎没剩几棵，而只有“次塔拿（tsetar nak）”这片古沙棘林孤零零地粗壮成长。由此可见，藏族人对“次塔拿（tsetar nak）”树林的保护，不同于其他以神山的名义将整个山上的树木被保护起来的形式。似乎可以认为，藏族人将“次塔拿（tsetar nak）”中的每棵树都作为有生命、有灵魂的生命物来看待。
树中之王龙王潭的树，每棵树上都居住着小龙王。
龙王潭，藏名宗角禄康，意为布达拉宫后的龙王庙。五世达赖重修布达拉宫时，在此地取土挖石，形成一个巨大的水坑，六世达赖在水坑中央小岛上修了个龙王庙，迎请墨竹工卡地方的龙女色青来保佑，龙王潭因此得名。以后在此广植树林，修建楼阁，架设桥梁，龙王潭成为了一个以水面为中心的园林胜地。在这里你可以看到藏族百姓悠闲地在公园里休憩、散步。湖边上有很多古老独特的左旋柳，巨大的枝丫在地上虬结，仿佛龙身在上下翻腾着，证实着龙王潭几百年的历史。藏族人认为龙王潭的每棵树上都住着小龙王，于是走近树旁时不会踩踏地上虬结的枝丫，也不会在树旁方便或乱扔垃圾，更不用提乱砍乱伐。路过树旁的时候老人们还不时地对小孩提醒“别弄脏树，有龙王会抓你的，脸上会长癣的……”。人民对森林树木异常地珍爱，就像对待有情众生一样。
保护森林树木，保护自然环境，这从人类的生存必须依赖于自然环境的角度来看，保护自然环境也起到了保护人类自身的积极作用。
而我说：一树一世界，一叶一如来。
树的生命表象几乎包罗万象，涵盖着世间的所有精华。从树梢到根系，从外在能量的吸收到内在生命力的流转，从漫长的孤独的林中岁月再到与万物生灵间的共息与共存，一棵树所构成的世界，既难为人类的眼睛所捕获，亦难以真正进入人类的心灵的层面被感知。然而，谁又能否定那个沉静而丰富的世界的真实存在呢？
藏族人对森林树木的心灵感知
原始宗教普遍具有的一种思想观念便是世间的万物皆有神灵，这也是早期人们对灵魂存在的信仰。后来英国人类学家泰勒把这种关于灵魂存在的信仰命名为“万物有灵论”，并指出这是所有宗教的基础，作为宗教最低限度的定义，是对神灵的信仰。
藏族人的传统宗教——苯教就是一个十分重视“万物有灵论”的宗教。按照苯教的观点，在天上、地上、地下，以及在动物和植物身上，在太阳、月亮和湖泊里，在每一棵树中，都无不存在着灵魂。换句话说，在苯教的眼里，现实世界上的万事万物中都居住着某种用肉眼看不见的灵魂或幽灵。这种现象就是“万物有灵论”的具体表现形式。
后来，佛教传入青藏高原，对苯教构成威胁，随之藏传佛教形成，并取代了苯教的正统地位。从此，苯教在藏族地区只能扮演一种附属性的角色，它将边缘僻壤或民间作为自己的主要生存环境而延续至今。但是，藏传佛教的不断兴盛，对苯教的“万物有灵论”观念，则没有受到大的冲击，这种观念在藏族群众中，仍然有着广泛而深厚的基础。这是因为藏传佛教自身中也有近似于“万物有灵论”的思想，例如“六道轮回”、“活佛转世”等学说，实际上也是在宣扬和传达“灵魂不灭”思想，两者不谋而合，融为一体，在广大藏族地区特别在农牧民的思想中，形成一股强大的不可动摇的力量，在他们日常生活和社会活动中起着巨大作用。这主要反映在人与自然的关系中，比如藏族人在“万物有灵论”的观念之下，不仅对一切动物持平等、爱惜之心，而且对自然界的植物也加以细心保护，尤其在植物中对森林树木的保护更为突出。
藏族人对森林树木的保护意识
“次塔拿（tsetar nak）”，“放生”的树。
藏族人保护森林树木的形式多种多样，如在藏区寺院或宝塔周围的山上的树林被称为“次塔拿（tsetar nak）”，“次塔（tsetar）”意为“长寿”或“放生”，“ 拿（nak）”即森林、树木之意。不知从何时开始藏族人民便采用了“放生”这么极为独特的保护形式将如今人们祭神、拜佛劳徒过后轻松过“林卡”的这片树林给保护了下来。“放生”本来是藏传佛教在家畜等动物身上，使用的一种包含“长寿”、“用不宰杀”等意义的杀戒形式，其标记一般用一撮白绵羊毛系在被“放生”的动物身上。藏族人一看此标记便知晓该动物已被“放生”，不敢宰杀或买卖，只有让它长寿直至自然死亡为止。但藏族人们将这片树林被当做有生命的物体，每棵树上都系挂着白绵羊毛，其含义很明显，是指已被“放生”，不准砍伐。
我的老家在西藏错那县曲卓木乡的一个偏僻的山坳里，那里有一片一眼望不到边的天然古沙棘林。经考证这里的沙棘林有800多亩，已有1000多年的历史。而曲卓木乡一带，沿娘姆江河谷分布着大约2000多亩的古沙棘林，沙棘林最高约15米，树围最粗4.5米，十分壮观。我小时候常到该树林周围拾柴火，不但看见每棵树上挂着的一撮白绵羊毛，而且知道人们很忌讳到该树林中去砍伐树木。所以，“次塔拿（tsetar nak）”周围的树木被人们砍伐得几乎没剩几棵，而只有“次塔拿（tsetar nak）”这片古沙棘林孤零零地粗壮成长。由此可见，藏族人对“次塔拿（tsetar nak）”树林的保护，不同于其他以神山的名义将整个山上的树木被保护起来的形式。似乎可以认为，藏族人将“次塔拿（tsetar nak）”中的每棵树都作为有生命、有灵魂的生命物来看待。
树中之王龙王潭的树，每棵树上都居住着小龙王。
龙王潭，藏名宗角禄康，意为布达拉宫后的龙王庙。五世达赖重修布达拉宫时，在此地取土挖石，形成一个巨大的水坑，六世达赖在水坑中央小岛上修了个龙王庙，迎请墨竹工卡地方的龙女色青来保佑，龙王潭因此得名。以后在此广植树林，修建楼阁，架设桥梁，龙王潭成为了一个以水面为中心的园林胜地。在这里你可以看到藏族百姓悠闲地在公园里休憩、散步。湖边上有很多古老独特的左旋柳，巨大的枝丫在地上虬结，仿佛龙身在上下翻腾着，证实着龙王潭几百年的历史。藏族人认为龙王潭的每棵树上都住着小龙王，于是走近树旁时不会踩踏地上虬结的枝丫，也不会在树旁方便或乱扔垃圾，更不用提乱砍乱伐。路过树旁的时候老人们还不时地对小孩提醒“别弄脏树，有龙王会抓你的，脸上会长癣的……”。人民对森林树木异常地珍爱，就像对待有情众生一样。
保护森林树木，保护自然环境，这从人类的生存必须依赖于自然环境的角度来看，保护自然环境也起到了保护人类自身的积极作用。