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摘要：在礼乐崩坏的春秋晚期与战国初期，诸子百家就怎么就天下各自发生，其中儒家和墨家均倡导世人要通过“爱”，以孔子为代表的儒家提倡”仁爱”，以墨子为代表的墨家提倡”兼爱”。“仁爱”来源于亲亲之爱。孟子说，“老吾老及天下之老，幼吾幼及天下之幼”。“爱”是有差等的爱，源头是“亲亲之爱”，由“亲亲之爱”而推及对他人的爱，根据疏远关系，爱的程度随之衰减。与此相反，墨家主张无差别的爱，墨子说：“视人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身”。主张爱别人像爱自己那样，可见墨子是主张无差别的爱。
关键词：仁爱；兼爱；先秦
中图分类号：B248.2文献标识码：A文章编号：1671-864X（2016）09-0157-01
仁爱的出发点是我们身边自然而然就能看到的。父母亲和子女之间的爱，亲情；恋人之间的爱，爱情；朋友之间的爱，友情；等等，这些都是爱，自然就能想到的。然后将心比心，由此及彼，推己及人，从爱父母子女，到父老乡亲。最后，爱万事万物。显然，仁爱是有先后，有不同，有等级。所以爱有别。
兼爱则相反，兼爱就是同时爱不同的人或事物，不分男女老少、亲疏远近、尊卑贵贱，一视同仁。所以爱无别。仁爱有差别，兼爱无差别。那么，兼爱和仁爱，哪个对？
墨子说“视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身”，孟子说“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，看起来说的差不多，其实是不一样。“若视”，就是把别人看成自己，把别人的亲人看成自己的亲人。爱自己多少，那么爱别人也多少。一视同仁，人人平等。这也就是“兼爱”。“以及”，就是首先爱自己的亲人，然后再由此及彼、推己及人，想到别人和自己一样，这才给他们爱。爱自己的亲人与爱别人的亲人是不一样的。爱人，与爱物，也同。君子对于万物，因为它们不是人，只需要爱惜，不需要仁德。对于民众，只需要仁德，不需要亲爱（《孟子尽心上》）。在这里，爱是有等级、有差别的。越亲近的，爱得越深；越是疏远，则爱得越浅。这就叫“爱有差等”，这也就是“仁爱”。
墨家有两个概念，一个叫“兼”，一个叫“别”。兼，就是人与人之间无差别。别，则是有差别。墨子问：现在天下这么乱，坏事这么多，是什么原因？是因为这些人爱别人、帮别人，还是因为他们恨别人、害别人？是因为恨，是因为害。这些恨别人、害别人的人，是把别人看得和自己不一样，有差别。由此可见，人与人之间有差别，就会恨。所以，有差别是错的。相反，天下太平的时候，谁都不欺负谁，谁都不伤害谁，是因为这些人恨别人、害别人，还是因为他们爱别人、帮别人？这些爱别人、帮别人的人，是把别人看得和自己一样，没有差别。由此可见，人与人之间没有差别，就会爱。爱别人，就会帮别人。所以，兼是对的。（《兼爱下》）
按照这个说法就从正反两个方面论证了“兼是别非”。是有问题的。墨子说，现在天下这么乱，坏事这么多，就因为这些人恨别人、害别人。其实只对了一半，因为害人并不一定因为恨。比如小偷去偷东西，他恨那些物主吗？同样，国与国相互战争，家与家相互掠夺，人与人相互残害，也未必因为恨，而且恨，也未必是因为人与人之间不同的。正因为把别人看作和自己一样的人，才会有恨。所以，别则恨，恨则害，不能成立。兼则爱，别则恨，不兼则不爱，也不成立。
兼爱类似于西方人的博爱。不过，西方的博爱，是因为有上帝，有信仰。墨子的兼爱，却来找不到历不明。仁爱是有源之水，兼爱是无根之木。兼爱没有告诉我们为什么要一视同仁地去爱所有人。仁爱尽管问题多多，却有人之天性为根据，人之常情做基础。
爱是不同的。这一点，人同此心，心同此理。因此，爱与爱的差异性就必须设定为道德，这就是仁；必须设立为制度，这就是礼。礼是仁的制度保证。因为爱，或者仁，或者孝，所以有了礼乐。
正因为爱不同，所以会有仁。仁为礼乐之本。孔子曾经反问：礼，难道就是牺牲和玉帛吗？乐，难道就是钟鼓和舞女吗？当然不是。那是什么？爱。因此孔子说，一个人如果没有爱，就不会拿礼乐当回事。“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”那么，爱从何而来？人的天性。
爱可以是无差别的，也可以是有差别的。就绝大多数人而言，爱自己的父母、子女、兄弟姐妹，总归是比爱别人的多一些。能够将心比心，推己及人，也爱别人的家人，就很不错了。这是人之常情，也是人之常理。
那么，是有差等的仁爱爱好呢，还是墨家的无差别的兼爱？不得不说是兼爱好。人人平等，天下大同，所有人都得到同样的爱，所有人也都同样爱别人。没有矛盾，没有战争，大家都相亲相爱，团结互助，亲如兄弟，这不正是全人类的共同追求吗？这不就是共产主义社会吗？
显然这是不可能。孟子与墨家信徒夷之的一次没有见面的辩论。徒夷之说，你们儒家一再讲，古代的圣人爱护民众就像爱护婴儿吗？可见“爱无差等”。一个婴儿眼看就要掉进井里，任何人都会上前去救。这个时候，处于危險之中的婴儿是谁家的孩子，已经不重要了。只要是人，就不会见死不救。救人，不是因为“兼爱”，而是出于“天性”，这就是人人都有的“恻隐之心”。（《孟子滕文公上》）礼仪规定“男女授受不亲”。但是，如果姐姐掉进水里了，还不赶快拉一把吗？因此，只要是人，都会去救，与亲疏没关系（《孟子离娄上》）。这也不是什么“兼爱”。
那位信徒当真相信爱邻居的孩子，能够和爱哥哥的孩子一样吗？（《孟子滕文公上》）当然不可能，每个人自己的经验就可以证明。爱自己的孩子，总比爱兄弟的孩子多；爱兄弟的孩子，也总是比爱邻居的孩子多。
这样看来，仁爱的观点是对的。因为讲伦理道德，不能不讲人之常情。道德是人与人之间行为的规范。这种规范，如果不建立在人性的基础上，就不能实行。因此，儒家从人皆有之的“亲亲之爱”出发，来建立他们的道德主张仁爱，是合情合理的，也是具有可能性和可行性的。
但是，道德不但要讲可能性，还要讲超越性。而且，道德之所以是道德，就在于不是可能，而是应该。而道德必须具有超越性。
在墨子看来，亲爱自己的亲人，这是人人都能做到的。因此这不是“道德”，而是“本能”。所以，讲道德，不能只讲“亲亲”。只有打破了人与人之间的界限，超越了人人都能做到的“亲亲之爱”，实现普天之下人人平等的“博大之爱”——兼爱，才真正达到了道德的境界。兼爱体现了道德的超越性。超越性是不能没有的，所以兼爱也是对的。
道德不能只讲可能性，也不能只讲超越性。只讲可能性，不讲超越性，就没有道德；只讲超越性，不讲可能性，就不是道德。所以仁爱和兼爱也都对。那么就以兼爱导仁爱，以仁爱行兼爱。
关键词：仁爱；兼爱；先秦
中图分类号：B248.2文献标识码：A文章编号：1671-864X（2016）09-0157-01
仁爱的出发点是我们身边自然而然就能看到的。父母亲和子女之间的爱，亲情；恋人之间的爱，爱情；朋友之间的爱，友情；等等，这些都是爱，自然就能想到的。然后将心比心，由此及彼，推己及人，从爱父母子女，到父老乡亲。最后，爱万事万物。显然，仁爱是有先后，有不同，有等级。所以爱有别。
兼爱则相反，兼爱就是同时爱不同的人或事物，不分男女老少、亲疏远近、尊卑贵贱，一视同仁。所以爱无别。仁爱有差别，兼爱无差别。那么，兼爱和仁爱，哪个对？
墨子说“视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身”，孟子说“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，看起来说的差不多，其实是不一样。“若视”，就是把别人看成自己，把别人的亲人看成自己的亲人。爱自己多少，那么爱别人也多少。一视同仁，人人平等。这也就是“兼爱”。“以及”，就是首先爱自己的亲人，然后再由此及彼、推己及人，想到别人和自己一样，这才给他们爱。爱自己的亲人与爱别人的亲人是不一样的。爱人，与爱物，也同。君子对于万物，因为它们不是人，只需要爱惜，不需要仁德。对于民众，只需要仁德，不需要亲爱（《孟子尽心上》）。在这里，爱是有等级、有差别的。越亲近的，爱得越深；越是疏远，则爱得越浅。这就叫“爱有差等”，这也就是“仁爱”。
墨家有两个概念，一个叫“兼”，一个叫“别”。兼，就是人与人之间无差别。别，则是有差别。墨子问：现在天下这么乱，坏事这么多，是什么原因？是因为这些人爱别人、帮别人，还是因为他们恨别人、害别人？是因为恨，是因为害。这些恨别人、害别人的人，是把别人看得和自己不一样，有差别。由此可见，人与人之间有差别，就会恨。所以，有差别是错的。相反，天下太平的时候，谁都不欺负谁，谁都不伤害谁，是因为这些人恨别人、害别人，还是因为他们爱别人、帮别人？这些爱别人、帮别人的人，是把别人看得和自己一样，没有差别。由此可见，人与人之间没有差别，就会爱。爱别人，就会帮别人。所以，兼是对的。（《兼爱下》）
按照这个说法就从正反两个方面论证了“兼是别非”。是有问题的。墨子说，现在天下这么乱，坏事这么多，就因为这些人恨别人、害别人。其实只对了一半，因为害人并不一定因为恨。比如小偷去偷东西，他恨那些物主吗？同样，国与国相互战争，家与家相互掠夺，人与人相互残害，也未必因为恨，而且恨，也未必是因为人与人之间不同的。正因为把别人看作和自己一样的人，才会有恨。所以，别则恨，恨则害，不能成立。兼则爱，别则恨，不兼则不爱，也不成立。
兼爱类似于西方人的博爱。不过，西方的博爱，是因为有上帝，有信仰。墨子的兼爱，却来找不到历不明。仁爱是有源之水，兼爱是无根之木。兼爱没有告诉我们为什么要一视同仁地去爱所有人。仁爱尽管问题多多，却有人之天性为根据，人之常情做基础。
爱是不同的。这一点，人同此心，心同此理。因此，爱与爱的差异性就必须设定为道德，这就是仁；必须设立为制度，这就是礼。礼是仁的制度保证。因为爱，或者仁，或者孝，所以有了礼乐。
正因为爱不同，所以会有仁。仁为礼乐之本。孔子曾经反问：礼，难道就是牺牲和玉帛吗？乐，难道就是钟鼓和舞女吗？当然不是。那是什么？爱。因此孔子说，一个人如果没有爱，就不会拿礼乐当回事。“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”那么，爱从何而来？人的天性。
爱可以是无差别的，也可以是有差别的。就绝大多数人而言，爱自己的父母、子女、兄弟姐妹，总归是比爱别人的多一些。能够将心比心，推己及人，也爱别人的家人，就很不错了。这是人之常情，也是人之常理。
那么，是有差等的仁爱爱好呢，还是墨家的无差别的兼爱？不得不说是兼爱好。人人平等，天下大同，所有人都得到同样的爱，所有人也都同样爱别人。没有矛盾，没有战争，大家都相亲相爱，团结互助，亲如兄弟，这不正是全人类的共同追求吗？这不就是共产主义社会吗？
显然这是不可能。孟子与墨家信徒夷之的一次没有见面的辩论。徒夷之说，你们儒家一再讲，古代的圣人爱护民众就像爱护婴儿吗？可见“爱无差等”。一个婴儿眼看就要掉进井里，任何人都会上前去救。这个时候，处于危險之中的婴儿是谁家的孩子，已经不重要了。只要是人，就不会见死不救。救人，不是因为“兼爱”，而是出于“天性”，这就是人人都有的“恻隐之心”。（《孟子滕文公上》）礼仪规定“男女授受不亲”。但是，如果姐姐掉进水里了，还不赶快拉一把吗？因此，只要是人，都会去救，与亲疏没关系（《孟子离娄上》）。这也不是什么“兼爱”。
那位信徒当真相信爱邻居的孩子，能够和爱哥哥的孩子一样吗？（《孟子滕文公上》）当然不可能，每个人自己的经验就可以证明。爱自己的孩子，总比爱兄弟的孩子多；爱兄弟的孩子，也总是比爱邻居的孩子多。
这样看来，仁爱的观点是对的。因为讲伦理道德，不能不讲人之常情。道德是人与人之间行为的规范。这种规范，如果不建立在人性的基础上，就不能实行。因此，儒家从人皆有之的“亲亲之爱”出发，来建立他们的道德主张仁爱，是合情合理的，也是具有可能性和可行性的。
但是，道德不但要讲可能性，还要讲超越性。而且，道德之所以是道德，就在于不是可能，而是应该。而道德必须具有超越性。
在墨子看来，亲爱自己的亲人，这是人人都能做到的。因此这不是“道德”，而是“本能”。所以，讲道德，不能只讲“亲亲”。只有打破了人与人之间的界限，超越了人人都能做到的“亲亲之爱”，实现普天之下人人平等的“博大之爱”——兼爱，才真正达到了道德的境界。兼爱体现了道德的超越性。超越性是不能没有的，所以兼爱也是对的。
道德不能只讲可能性，也不能只讲超越性。只讲可能性，不讲超越性，就没有道德；只讲超越性，不讲可能性，就不是道德。所以仁爱和兼爱也都对。那么就以兼爱导仁爱，以仁爱行兼爱。