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有语言学家根据古汉语流传下来的拟音，还原了中古音，他们发现，用中古音朗诵一些唐宋诗歌，竟然和现代的客家话有八成相似。
客家人发现山区的茶生长得格外好，于是利用“万物相生相克、以物制物”的哲学思想，制成了“擂茶”，用以抵御山林里的湿气和瘴气。
赣南采茶戏专挑下层劳动人民的日常生活，其中男欢女爱的戏情比重最大，表演起来诙谐、幽默，动作夸张、搞笑，加上用方言演出，深受赣南客家人喜爱。
为躲避战乱，客家先民恋恋不舍地离开了中原故土，开始了艰难的南迁之路。随后，他们在赣南的崇山峻岭间安营扎寨，成了漂泊他乡的客家人。
他们背负着中原文明辗转南迁，使得古老的本族文明得以延续。而在赣南，这种文明又与百越、畲、瑶等土著文明发生碰撞、融合，最终形成了独具特色的客家风尚、习俗。在传承和变异中，一种“似主似客”的双向情愫，便在赣南客家人的生活中弥漫开来……
古汉语的“活化石”客家话里的迁徙印记
初学古诗词写作的人，往往都会遇到一个难题——无法掌握平水韵中的入声。这时，會说赣南客家话的人就有了优势，把字音用方言一读，那些发音急切、短促的，多半就是入声了。
除了口音之外，赣南客家话中还保留了相当多的古汉语词汇。古代汉语中单音词居多，而赣南客家话也是如此，如“晓”（知道）、“禾”（稻子）、“衫”（衣服）……其中较为典型的是“走”，在古汉语中“走”的意思是“跑”，如“奔走相告”就意为“奔跑着相互转告”，到了现代，“走”的意思已变为“步行”，但在客家话中，至今仍然保留着“跑”的意思，如果说“步行”则需用“行”字。
历史上长期的迁徙，给赣南的客家话烙下了深深的印记。在漫长的移民过程中，客家人没有安定的生活环境，家当都是随身携带，所以到了现代，在赣南许多地区，仍把桌凳、床柜等生活用具统称为“行仪”。而在迁徙途中，客家人常常随地搭灶，在简陋的灶台前或走廊过道里，解决一日三餐，虽然现在的客家人已经安居下来，但他们至今还将厨房称为“灶前”、“灶下”或“廊下”。此外，由于迁徙环境恶劣，常有人客死途中，所以，客家人忌讳说“死”、“伤”，比如，数字四音近“死”，他们便用表示喜庆的“红”来代替；在秋冬季节遇霜（谐音“伤”），就需说“下露”……
“四盘八碗”和讲究的腊味抵御湿气和瘴气的“擂茶”
赣南客家人平时饮食节俭，不事奢华，但待客却十分大方，若遇红白喜事都要宴请客人，俗称“摆宴席”。根据具体情况，可分为普通筵席、贵宾筵席、高档筵席。不过，不论哪种筵席都要吃“四盘八碗”，即分别用四个大盘和八个大碗盛菜，共十二道大菜，也叫做“十二碗”。
客家人从沃野千里的中原地区，来到崇山峻岭之间安家，难以抵御山间湿气和深山老林中的瘴气，不过，聪明的客家人发现山间的茶长得格外好，于是便利用“万物相生相克、以物制物”的哲学思想，制成“擂茶”，用以抵御湿气和瘴气。 制作“擂茶”，一定会用到一套名为“擂茶三宝”的工具：一宝是陶制擂钵，其口径50厘米，内壁有粗密沟纹；二宝是擂棍，長约85厘米，用上等山楂木或油茶树干加工制成；三宝是滤碎渣的“捞子”。制作擂茶时，首先将茶叶、适量芝麻、几片甘草等置入擂钵中，紧接着手握擂棍，顺着擂钵内壁的沟纹进行旋磨，间或在擂钵中间擂击，将茶叶等物研磨成碎泥，然后，用捞子滤出渣，钵内留下糊状食物，人们称之为“茶泥”或“擂茶脚子”，最后再冲入沸水，适当搅拌，佐以炒米、花生米等物，这时，一钵集香、甜、苦、辣于一体的擂茶就大功告成了。品尝擂茶时，茶桌上荡溢出一片诱人的清香，一口试饮，口舌生津，满齿留香，二口深饮，全身回暖，通体舒畅。
尽管采茶戏如此“接地气”，但它的起源却是一个美丽的传说：唐玄宗时期，宫廷乐师雷光华与一位宫廷歌女相爱，犯了宫禁，于是两人相携逃出宫，来到了赣南，隐居在安远九龙山，以种茶为生，农闲时，雷光华便教茶农们唱歌、跳舞，赣南采茶戏的雏形便出现了。
尽管这个传说已不可考，但是赣南客家的种种民俗活动，与历史上的客家人南迁有着密不可分的联系，例如宁都的“添丁炮”活动。
在赣南的宁都县石上村，有3000余人，大部分的人姓李，分为6个家族，村里建了1个总宗祠和6个分宗祠，一到过年，村里便会举行盛大的“添丁炮”活动。在农历正月十四这天，亲朋好友都会给去年“添丁”的人家送去鞭炮，到了下午，“添丁户”的主事人手擎大公鸡，亲朋好友挑着香烛，扛上挂着鞭炮的竹竿，一起来到汉帝庙，割断大公鸡的喉管进行祭祀，然后再环村游行。
无论是采茶戏还是“添丁炮”，其中都少不了唢呐助兴。事实上，客家人喜热闹，婚丧寿庆、迎神赛会，都要请唢呐班前来助兴，而这些唢呐班大多来自于都县，“七寸吹打拿在手，五音六律里边有。婚丧嫁娶没有我，冇声冇息蛮难过。”这段顺口溜在于都唢呐艺人的口中世代相传。
于都唢呐历史悠久，据有关资料记载，早在一千多年以前，于都民间便“鼓手举于道路，往来人家，更阑不歇”，其中鼓手指的便是唢呐乐手。而现在人们说于都唢呐，大部分指的则是于都唢呐的一种特殊吹奏形式——“公婆吹”。
客家人发现山区的茶生长得格外好，于是利用“万物相生相克、以物制物”的哲学思想，制成了“擂茶”，用以抵御山林里的湿气和瘴气。
赣南采茶戏专挑下层劳动人民的日常生活，其中男欢女爱的戏情比重最大，表演起来诙谐、幽默，动作夸张、搞笑，加上用方言演出，深受赣南客家人喜爱。
为躲避战乱，客家先民恋恋不舍地离开了中原故土，开始了艰难的南迁之路。随后，他们在赣南的崇山峻岭间安营扎寨，成了漂泊他乡的客家人。
他们背负着中原文明辗转南迁，使得古老的本族文明得以延续。而在赣南，这种文明又与百越、畲、瑶等土著文明发生碰撞、融合，最终形成了独具特色的客家风尚、习俗。在传承和变异中，一种“似主似客”的双向情愫，便在赣南客家人的生活中弥漫开来……
古汉语的“活化石”客家话里的迁徙印记
初学古诗词写作的人，往往都会遇到一个难题——无法掌握平水韵中的入声。这时，會说赣南客家话的人就有了优势，把字音用方言一读，那些发音急切、短促的，多半就是入声了。
除了口音之外，赣南客家话中还保留了相当多的古汉语词汇。古代汉语中单音词居多，而赣南客家话也是如此，如“晓”（知道）、“禾”（稻子）、“衫”（衣服）……其中较为典型的是“走”，在古汉语中“走”的意思是“跑”，如“奔走相告”就意为“奔跑着相互转告”，到了现代，“走”的意思已变为“步行”，但在客家话中，至今仍然保留着“跑”的意思，如果说“步行”则需用“行”字。
历史上长期的迁徙，给赣南的客家话烙下了深深的印记。在漫长的移民过程中，客家人没有安定的生活环境，家当都是随身携带，所以到了现代，在赣南许多地区，仍把桌凳、床柜等生活用具统称为“行仪”。而在迁徙途中，客家人常常随地搭灶，在简陋的灶台前或走廊过道里，解决一日三餐，虽然现在的客家人已经安居下来，但他们至今还将厨房称为“灶前”、“灶下”或“廊下”。此外，由于迁徙环境恶劣，常有人客死途中，所以，客家人忌讳说“死”、“伤”，比如，数字四音近“死”，他们便用表示喜庆的“红”来代替；在秋冬季节遇霜（谐音“伤”），就需说“下露”……
“四盘八碗”和讲究的腊味抵御湿气和瘴气的“擂茶”
赣南客家人平时饮食节俭，不事奢华，但待客却十分大方，若遇红白喜事都要宴请客人，俗称“摆宴席”。根据具体情况，可分为普通筵席、贵宾筵席、高档筵席。不过，不论哪种筵席都要吃“四盘八碗”，即分别用四个大盘和八个大碗盛菜，共十二道大菜，也叫做“十二碗”。
客家人从沃野千里的中原地区，来到崇山峻岭之间安家，难以抵御山间湿气和深山老林中的瘴气，不过，聪明的客家人发现山间的茶长得格外好，于是便利用“万物相生相克、以物制物”的哲学思想，制成“擂茶”，用以抵御湿气和瘴气。 制作“擂茶”，一定会用到一套名为“擂茶三宝”的工具：一宝是陶制擂钵，其口径50厘米，内壁有粗密沟纹；二宝是擂棍，長约85厘米，用上等山楂木或油茶树干加工制成；三宝是滤碎渣的“捞子”。制作擂茶时，首先将茶叶、适量芝麻、几片甘草等置入擂钵中，紧接着手握擂棍，顺着擂钵内壁的沟纹进行旋磨，间或在擂钵中间擂击，将茶叶等物研磨成碎泥，然后，用捞子滤出渣，钵内留下糊状食物，人们称之为“茶泥”或“擂茶脚子”，最后再冲入沸水，适当搅拌，佐以炒米、花生米等物，这时，一钵集香、甜、苦、辣于一体的擂茶就大功告成了。品尝擂茶时，茶桌上荡溢出一片诱人的清香，一口试饮，口舌生津，满齿留香，二口深饮，全身回暖，通体舒畅。
尽管采茶戏如此“接地气”，但它的起源却是一个美丽的传说：唐玄宗时期，宫廷乐师雷光华与一位宫廷歌女相爱，犯了宫禁，于是两人相携逃出宫，来到了赣南，隐居在安远九龙山，以种茶为生，农闲时，雷光华便教茶农们唱歌、跳舞，赣南采茶戏的雏形便出现了。
尽管这个传说已不可考，但是赣南客家的种种民俗活动，与历史上的客家人南迁有着密不可分的联系，例如宁都的“添丁炮”活动。
在赣南的宁都县石上村，有3000余人，大部分的人姓李，分为6个家族，村里建了1个总宗祠和6个分宗祠，一到过年，村里便会举行盛大的“添丁炮”活动。在农历正月十四这天，亲朋好友都会给去年“添丁”的人家送去鞭炮，到了下午，“添丁户”的主事人手擎大公鸡，亲朋好友挑着香烛，扛上挂着鞭炮的竹竿，一起来到汉帝庙，割断大公鸡的喉管进行祭祀，然后再环村游行。
无论是采茶戏还是“添丁炮”，其中都少不了唢呐助兴。事实上，客家人喜热闹，婚丧寿庆、迎神赛会，都要请唢呐班前来助兴，而这些唢呐班大多来自于都县，“七寸吹打拿在手，五音六律里边有。婚丧嫁娶没有我，冇声冇息蛮难过。”这段顺口溜在于都唢呐艺人的口中世代相传。
于都唢呐历史悠久，据有关资料记载，早在一千多年以前，于都民间便“鼓手举于道路，往来人家，更阑不歇”，其中鼓手指的便是唢呐乐手。而现在人们说于都唢呐，大部分指的则是于都唢呐的一种特殊吹奏形式——“公婆吹”。