高中语文学习到《中国文化经典研读》（选修教材）时，学生问及孔子和孟子都主张“仁”，那么他们的“仁”是否有不同呢？當然有不同，孔子的“仁”是最高的道德规范，而孟子是“仁政”思想的提出者。
　　
　　一、孔子的“仁人”思想
　　
　　孔子的“仁”内容极其宽泛，多为个人品德（品性）修养问题。《论语》开篇《学而》即有“孝悌也者，其为仁之本与”，又言“巧言令色，鲜矣仁”，“泛爱众而亲仁”。从以上言论可以看出，“仁”在孔子的眼中是一个如何做人（修身、齐家、治国、平天下的前提条件）的问题，与《大学》一再言及的“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平，自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”有相契合之处。就“仁”是什么的问题上，其弟子就曾多次提问，但孔子的答案从不相同。一次颜渊问什么是“仁”时，孔子回答：“克己复礼为仁”。颜渊随而问具体做法，孔子说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”这是孔子对“仁”的一种解释。显而易见，这里的“仁”是个人品性问题，而不是一个社会问题，它强调的是个人的行为准则，即修身问题。樊迟曾三次问“仁”，孔子在《颜渊》中曰“爱人”；《雍也》中云“仁者先难而后获，可谓仁矣。”；《子路》中说“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”可见“仁”之意义因时而异，虽然三次回答各不相同，但其主旨还是告诉樊迟做人的道理，即如何达“仁”。孔子曾说，“刚、毅、木、讷、近仁。”又说“能行五者于天下，为仁矣。”即“恭，宽，信，敏，惠。”这里仁与道、德、艺、恭、宽、信、敏、惠是同等的，而这些在孔子的言论中都是个人修身目标。 谁能做到“仁”的要求，便可称为“仁者”，所以孔子对“仁”的解释主要是做“仁人”的意思。
　　
　　二、孟子的“仁政”思想
　　
　　孟子认为，如果统治者实行仁政，就可以得到人民的衷心拥护；反之，如果不顾人民死活，推行虐政，将会失去民心而变成独夫民贼，被人民推翻。孟子仁政思想内涵分为三个方面：经济方面有制民之产、薄其税敛、不违农时，发展农业生产，坚持社会分工，重视商业，其目的在于富民，有王（统治）天下的物质基础；政治方面要求君王以身行道、宽猛相济、与民同乐、选贤举能，这是仁政的直接成果；教育方面主张礼治德教。孟子认为任何执政者只要愿意，就都能实行他所说的“仁政”。梁惠王初见孟子即言何以利其国，孟子对之以“仁义”，后进之以“王道”，即“仁政（王政）”，行此“而不王者未之有也”。《滕文公下》载万章担心宋以小国行王政，而“齐、楚恶而伐之”，孟子则对曰：“苟行王政，四海之内皆举首而望之，欲以为君。齐楚虽大，何畏焉？”所以说孟子的“仁政”思想是围绕治理社会这个中心的。
　　
　　三、从“正”（“仁人”）到“仁政”
　　
　　孔子说：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”（《论语·颜渊》）他认为“政”就是正直、刚正、正确、正派、正宗、正道，等等。如果首先自己做得正确，行得端正，别人还敢不跟学走正道？孔子倡导的是统治者自己身体力行，做得好，走得正，自己的身不正不足以去正人。孔子看来政治在某种意义上就是道德教化，即做到君民俱“正”的“仁人”政治。统治者正己则能正人，强调身教重于言教。在《论语》中，孔子也有将“爱人”转化为“爱民”的倾向，如《学而》说：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。” 但其“爱民”仍然是与“敬事”“节用”的个人修为联系在一起的。
　　“仁”与“政”结合便是“仁政”，偏向于政治范畴；与“礼、义、智”结合则是个人修养问题，更多的属于道德范畴，而道德是个人自愿的行为而不具备强制性。“爱人”政治与“仁政”，在孔子和孟子看来都以个人修养为前提，而“仁政”就是在这个基础上提出的。“仁政学说”是孟子政治思想的主体，“仁政”的哲学理论基础是性善论，经济基础是井田制。《滕文公上》对此有详细记载：滕文公使毕战问孟子关于“井田”之事，孟子云“子之君将行仁政，夫仁政，必处经界始，经界既正，分田制禄，可坐而定也，……”。井田制的实行，可以得民众，可以招仁人，从而可以实现王道，即仁政。孟子仁政的政治基础也可说现实基础即民本思想。孟子憧憬西周的王政，但并不停留在孔子的方法上，必须对孔子所言的“郁郁乎文哉，吾从周”的方法与途径加以改进。
　　孟子的“仁政”思想是对孔子“仁”追求的扩充，是对孔子“正”“爱人”的发展，其实也就是对孔子“仁人”思想的发展。
　　
　　（作者单位：湖南省株洲县第三中学）