孟浩然是盛唐山水田园诗的代表人物，在很多人眼里，他是位地道的隐逸诗人，一生没有入过仕途。其实，孟浩然的内心世界，既有儒家的济世用时，也有道家的避世归隐，又有佛家的无欲无我。本文拟就孟浩然的山水诗，分析阐释其中蕴含的这些复杂思想内涵。
　　
　　一、儒家：无功的求仕之途
　　
　　早年一直挣扎在隐居与入世的矛盾中，其《早寒有怀》引《论语·微子》中子路问津的典故，以长沮、桀溺与孔子间隐居与从政的冲突，表现诗人内心的矛盾无法调和，就如“平海夕漫漫”般迷茫。
　　最终，诗人还是按捺不住从政的愿望，于四十岁那年北上长安，踏上了艰难而无功的求仕之途。应试不第时，他还寄希望于诗风相近私交不错的王维、时任丞相并举荐过王维的张九龄，以及所有能引荐他的朋友。于是有了《临洞庭赠张丞相》，含蓄而强烈的对求仕的渴望以及期待朋友援引的毫不掩饰的表白。
　　惟其如此，当求仕无望时，即使已赢得了诗坛盛名，他仍难以抑止极度失望的愤激，写下了《留别王维》。求仕的经历使他切身体会到世态炎凉，“当世谁相假，知音世所稀”的感概，不由使人想起他《夏日辛亭怀董大》中“欲取鸣琴弹，恨无知音赏”的诗句。这些沉痛的语言，充满怨怼之情、辛酸之泪。
　　据《唐摭言》卷十一记载，他《归故园作》中饱含愤激的“不才名主弃，多病故人疏”曾触怒唐玄宗，责之曰：“卿不求仕，而朕未弃卿，奈何诬我？”
　　
　　二、道家：无奈的寄情山水
　　
　　中国传统文人自始自终都受儒道双重思想的影响，达则儒穷则道。李唐统治者对道教的推崇，使隐逸之风大盛。如果说早年隐居鹿门的孟浩然还怀有入仕的幻想，那么开元18年出京后，他在深深失望和落寞中的游历和归隐，则是要通过纵情山水来表现自己的傲世独立，排解深感寂寞的孤独与苦闷，寻求人与自然混为一体的纯美天地。
　　大自然的山水之美，确有某种净化心灵的作用，能涤污去浊，息烦静虑，使之忘却尘世的纷扰，产生忘情山水而甘寂寞的高逸情怀。
　　在孟浩然的山水诗中，有一种脱情志于俗谛桎桔的意境，其心无滞碍，天机清妙的精神境界，使他的隐逸，超出了一般意义上苟全性命的避世隐居，具有更为丰富和新鲜的思想文化蕴含。
　　
　　三、佛家：无我的空灵诗境
　　
　　唐中期佛教大盛，很多诗人归心于佛法，精研佛理。孟浩然的一些山水诗，从观物方式到感情格调，都有受禅宗思想尤其是“无生”观念影响的文化意境，饶有禅意和禅趣。他在《还山贻湛法师》说：“幼闻无生理，常欲观此身。”其《游明禅师西山兰若》则说：“吾师住其下，禅坐证无生。”
　　“无生”说出于佛典的大乘般若观，是“寂灭”和“涅磐”的另一种表述方式。学“无生”所要达到的是一切诸法皆悉空寂的“无我”之境，就如《陪姚使君题惠上人房》云：“含理知无我，观空厌有形，迷心应觉悟，客思未遑宁。”学无生的方法是“坐禅”，即静坐澄心，最大限度地使思想和情绪平静下来，让身心进入物我冥含的“无我”之境。
　　孟浩然有不少诗就是写坐禅、独坐时的感悟。当诗人从坐禅的静室中走出，宁静的自然也就成了他凝神观照而息心静虑的对象，将禅的静默观照与山水审美体验合而为一，在对山水清晖的描绘中折射出青幽的禅趣。如《万山潭作》与《武陵泛舟》，所写景物虽有不同，但都笼罩着一层淡淡的清幽寂静的情思氛围，形成宁静空灵的清淡诗风。
　　拈花微笑的空灵，是禅的最高境界，也是孟浩然山水诗创作的艺术极境。如“樵子暗相失，草虫寒不闻”的诗句，就被王士祯誉为“妙谛微言，与世尊拈花，迦叶微笑，等无差别”（《带经堂诗话》卷三）。在诗人笔下，静谥山林的一声鸟叫，清潭中的几许游鱼，深山古寺稀疏的钟声，都因其清幽的禅趣而转化为诗的悠远情韵。
　　
　　李继兵，教师，现居河南平舆。