“乐”作为后世儒者热衷研究的先秦儒家经典范畴之一，其包含的文化意蕴不容小觑，而被尊称为“天地大儒”的王船山更是将前人之“乐”逐一梳理划分，其对于儒家之“乐”和老庄佛禅之“乐”的传承发展和继承批判尤为重要。由此船山在诗论中展开对“乐”的美学探索和深刻思考，并在审美对象、审美实践和审美体验三个维度上与王船山所追寻的“乐”的超越与复归相切合。
　　审美对象上，船山诗论主要从诗歌、礼乐及自然中寻求情感之“乐”、道德之“乐”和天-人-道的互动，分别从文艺形式、礼仪仪式和自然天道当中从外在层面寻找进入“乐”的审美可能，契合着情感之“乐”的“应物斯感”特质。
　　审美实践上，首先，船山诗论在言说方式上用以诗论“乐”和以“乐”为诗两种模式，循环阐释论证，洞见“乐”的诗意肌理；其次，船山重视将音乐性融入“声情”，由“音”入“心”，倡导通过“乐教”、“乐学”的礼法以“心”见“性”，以此通过感官将外在事物与内在心性联结，这样的审美实践与船山所倡的达“乐”所需“在道上做工夫”相吻合。
　　审美体验上，船山诗论中的“乐”首先是以心目“蔓延”获取“神理”并调气以达“适然”，达成理与气皆和、和而致乐的审美时空；其次是在“以性正情”和“礼复仁至”的过程中达到“知仁成仁”的追求。
　　在“乐”的旨归上，船山之“乐”主要是在审美过程中完成对天道的超越和人道的复归。审美之“乐”的这种超越体现在从“情”到“性”的超越中，是对天道、圣人的追求，还体现在从个人心性向物理、天理的超越中，是对背后蕴藏的天人合一之理的向往。而审美之“乐”对“乐”的复归则体现了对正统儒家文化的复兴，以及人作为主体本身需要回归“仁”和性之“诚”的美好希冀，这恰好也为船山所继承发展的“乐”提供了依据和佐证。总之，船山诗论中的“乐”范畴是在文艺美学的路径上为后世提供了天道与人道相合的完美参照体。