优秀的传统文化是国家软实力的核心组成部分。中国共产党第十八次全国人民代表大会之后,中央提出并阐明当下社会主义核心价值观的基本内容,即富强、民主、文明、和谐;自由、平等、公正、法治;爱国、敬业、诚信、友善。这个由国家、社会、个人三个层面价值取向所构成的社会主义核心价值观框架中,我们可以看到中国传统文化要义的仁义礼智信的内涵的张扬。在践行社会主义核心价值观的过程中,弘扬传统文化,以此来建构中国人的精神生活,进而为社会秩序的良性恢复创造基础,是摆在社会各阶层有责任及担当精神的有识之士面前的当务之急,也是对于传统文化有着深刻理解人们的共识。新媒体时代背景下,媒介技术的革新不仅带了信息传播中受众心理、传播方式的变化,整个传播体系也正在发生着改变。目前,弘扬优秀传统文化的主体众多,渠道不一,有官方的,有民间的,有组织传播,也有个体传播,等等,纷繁多元。本研究以传统文化的民间传播为观察对象,在对传统文化的民间传播进行科学界定的基础上,以新媒体环境作为大背景,从功能主义分析的视角分析了传统文化民间传播的社会角色及社会功能;考察其传播的现状、效果及运行中的问题。并以传播学的功能主义理论作为工具,对传统文化民间传播的社会角色和功能加以阐释。在文章的论证中,本文结合具体的现实案例和文献研究,提出了传统文化民间传播的三种主要模式:1、论坛式传播;2、学院式传播;3、虚拟式传播,等。在分析每一个传播模式时,都采用这样的思维论证:以现实案例为基础结合传播学的集中过程模式进行建模,分析传播过程中各因素,然后对每种模式的优劣进行评述。研究的结论认为,传统文化民间传播的繁荣,是实现传统文化复兴的必要路径,试图对传统文化民间传播的几种模式加以抽象概括,在分析各个传播模式传播过程的基础上,分析新的媒体环境下传统文化传播存在的问题,并提出建设性的意见,以求对现实有所助益和启迪。随着媒体传播技术的发展,民间传播在社会各个领域都发挥着日益重要的作用,如拓展了新的外交渠道,传统文化的民间传播,也使闲置的民间传播资源充分的被调动起来,对传统文化传播的关注,也会使传统文化民间传播也会更加的规范,形成传统文化在民间社会的良性循环这对于中国特色社会主义文化建设的完成,和谐社会的实现都是良好的催化剂。