宗教对话已经成为目前宗教界、宗教学界炙手可热的一个词汇。本文以约翰·希克提供的以终极实在观及其多元论为基础的宗教对话方式为切入点，全面考察当前的宗教对话理论中基础和方式等问题。 当今我们人类处境具有多元性质和跨文化性质，宗教对话在宗教相遇中变得紧迫和突显。终极实在者观念无疑是最能体现每个宗教底线的，也是各大宗教得以安身立命的根本，任何宗教对话都无可避免地要以终极实在为根本的对话基础(第一部分)。约翰·希克的终极实在观为世界各大宗教传统之间的对话提供了理论和实践的可能性(第二部分)。自约翰·希克宣称了他的终极实在观之后，受到了来自各方面的讨论和批评。他的终极实在观与其多元主义的假设之间存在着张力。遭到各种保守势力、特别是排他论者的激烈抨击。受到的学理上的批评，尤其是后现代主义的否定(第三部分)。国内有学者进一步提出了“灵性实在论”，这一理论同样不能为宗教对话提供坚实的基础(第四部分)。宗教对话理论之曲曲折折或许表现为“同”与“异”的轮番凸现，起初对话不能不“求同存异”，后来的对话则又不得不“疑同持异”，再到无对话基础，尽管我们对有无对话基础、对话基础是什么还有很大的分歧，但有一点是一致的，那就是宗教对话不应该取消，而是应当继续推进。当我们把视线从宗教里面摆脱出来时，我们发现了更加广阔的天地，汉斯·昆从伦理道德的角度来推进宗教的对话，保罗·尼特把共同的难题——苦难和由之生发的全球责任作为对话基础(第五部分)。