相较于后人，古希腊人在物质上是匮乏的，但是，他们对世界和生活的激情不输给任何一个时代的任何一个民族——这也许正是那种让后人惊叹的智慧的来源。希腊并非古文明的最初发祥地，但却由古希腊人首创了数学、科学和哲学。这群天才般的人们不被因袭的传统观念所束缚，喜爱提出各种各样的问题，自由地思考着世界的本质与生活的目的，严肃地审视自己和自己的缺陷，并将这种激情灌注于文学与艺术之中。于是，即使在今天，当你在阅读希腊神话的时候，往往会发现，那一个个传奇故事，像一面面镜子，可以从中窥见自己的影子。
　　在不断探索真理的道路上，希腊人发现，理性主义是人类必备的正确品质之一。他们概念中的理性主义，是指用不容妥协的逻辑去发现真理——这与东方文化中所指的“克己复礼”的理性大相径庭。对古希腊人来说，理性主义是赢得自知之明的首要途径。
　　关于理性与爱的力量，有一则这样的故事。克里特国王弥诺斯的妻子帕西菲与一头公牛私通，生下了一个具有男婴身体和小牛的头的怪兽弥诺陶。弥诺斯王一看到这个怪婴就吓坏了，但是又害怕它可能代表了神谕，不敢杀它。于是国王让宫廷工艺大师代达罗斯建造了一个举世无双、纷繁复杂的迷宫，人一旦进去就不可逆转地走向迷宫的中心，无法折返，怪兽弥诺陶就住在了里面。弥诺斯下令城邦雅典每年进贡七个青年男子和七个青年女子，送进弥诺陶的迷宫，他们再也无法出来。数年之后，雅典的一位王子忒修斯下决心要杀死怪兽，自告奋勇作为贡品到了克里特。弥诺斯王的女儿阿丽阿德涅见到忒修斯，立即爱上了他。她找到代达罗斯请求帮助，代达罗斯指点她进迷宫时带一轴线，．沿着去路放线，杀死怪兽后，便可以回到入口。忒修斯带着公主交给他的线轴，来到了迷宫的中心杀死了弥诺陶，顺利走出了迷宫，并带着阿丽阿德涅回到了雅典。这个故事告诉我们，生活往往会变得像一座迷宫，我们会在其中迷失，遇见我们内心中代表着欲望的非理性的那个“本我”，要离开这座缠人的迷宫，只有勇气和信心是远远不够的，还需要一条阿丽阿德涅的线——也就是理性，来帮助我们走出黑暗。别忘了希腊神话中那几个最著名的角色——《伊利亚特》中因愤怒而痛失好友的阿喀琉斯，索福克勒斯笔下无法容忍权威被挑战的克瑞翁，欧里庇得斯戏剧中偏执于仇恨的美狄亚，他们的极端情绪导致了悲剧的结局，这警示着希腊人和包括我们在内的现代人——尽管我们永远达不到他们英雄主义的高度，抑或沉沦于他们仇恨的深度，却要时刻记住用理性控制我们的情感。
　　哲学家罗素说，希腊人认为，“文明人之所以与野蛮人不同，主要的是在于审慎，或者用一个稍微更广义的名词，即深谋远虑。”一个人，为了将来或许会到来的快乐，哪怕将来的快乐是遥远的，也愿意忍受目前的痛苦。就比如一个现代社会中的人，寒窗苦读，从最基层最辛苦的工作做起，步步为营……或许也能从中体会部分快乐，但更多的是为了将来的成功，抑或将来成功带来的快乐，这正是人的理性在发挥作用，理性在不断地告诫人们，在未来的某个时期，他会因此而受益，于是，他会心甘情愿地付出这一切。当这种个人理性外化为社会器物时，就变成了法律、道德或是宗教。
　　希腊人的智慧体现在了他们奉为圭臬的名言“过犹不及”上，他们也认识到了理性发展到极致，尤其是外物化以后有可能会对人产生禁锢。因此，在希腊人的观念中，非理性是合理并值得肯定的。而希腊人这种对非理性的认可，很大程度上体现在对酒神狄俄尼索斯的崇拜上。希腊人热爱饮酒后的沉醉状态，即一种放纵的状态，狄俄尼索斯将酒赐给人类，把人类从拘谨的状态解脱出来，使人们摆脱礼教的约束。当然，在希腊人的眼中，这种状态引申出的文化意义不仅仅指的是饮酒，他们创造出的一切伟大的东西莫不是这种沉醉的状态下营造出来的，譬如柏拉图所描述的“灵感说”，那大概也是狄俄尼索斯附体的一种状态，狄俄尼索斯后来还成了希腊人戏剧的保护神。实际上，他们对真理和艺术的激情就是非理性的。如果剥去这种非理性的激情，希腊也无法成就其光辉灿烂的文明。
　　有关于理性和非理性之间的对立，在希腊神话中有这样的寓言故事。拉庇泰的国王庇里托俄斯大婚，邀请了附近的所有部落参加婚礼。应邀而来的客人中有半人半兽的肯陶洛斯人，他们到了婚礼上就开始狂饮无度，喝得酩酊大醉，不顾廉耻和礼节，抓住美丽的新娘和伴娘就往外跑，拉庇泰人大为愤怒，大战肯陶洛斯人，杀得天昏地暗，最后拉庇泰人大获全胜。这是一场理性战胜非理性的胜利。还有一种看似持有相反价值观的故事，一个叫做彭透斯的国王，极力反对狄俄尼索斯崇拜，最后的结果是他被迈埃纳德撕成了碎片。
　　19世纪的尼采将这人性中理性和非理性的两面概括为了日神精神和酒神精神，太阳神阿波罗代表诗歌、预言、俊美、整齐和光明，酒神狄俄尼索斯则代表生命力、戏剧、狂喜和醉酒，不管是在人性中抑或在文艺中，二者必须共存，它们时而相互对立，时而相互牵制，时而相辅相成。
　　编辑　姚晟