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二十四节气指二十四时节和气候，是中国古代制定的一种用来指导农事的补充历法。用于指导农业耕种。
由于历史上中国的主要政治、经济、文化、农业活动中心多集中在黄河流域和中原地区，二十四节气也就是以这一带的气候、物候为依据建立起来的。
早在东周前期，中国劳动人民就有了日南至、日北至的概念。随后人们根据月初、月中的日月运行位置和天气及动植物生长等自然现象，利用它们之间的关系，把一年平分为二十四等份。并且给每等份取了个专有名称，这就是二十四节气。到战国后期成书的《吕氏春秋》『十二月纪』中，就有了立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至等八个节气名称。这八个节气，是二十四个节气中最重要的节气。标示出季节的转换，清楚地划分出一年的四季。
到秦汉年间，二十四节气已完全确立。
沿袭千年的“中国第五大发明”
早在春秋战国时期，我国先民就已经掌握了“立竿测影”的方法。量度日影长度的天文仪器称为“土圭”，一般是石做的，竖在地平面上，测量记录正午太阳影子的长短，并据此确定了冬至、夏至、春分、秋分四个时间点。一年中，土圭在正午时分影子最短的一天为夏至，最长的一天为冬至，影子长度适中的为春分和秋分。《周礼·春官·典瑞》记载：“土圭致四时日月，封国则以土地。”意为土圭可以精密地标识四时季节和时日月份，建筑城池时则用以测定方位。因此，后世也把土圭称为“量天尺”。
随着经年累月的观察、分析和总结，节气的划分逐渐丰富，也更加科学。战国后期成书的《吕氏春秋》“十二月纪”中，就有了立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至八个节气名称。这八个节气是二十四个节气中最重要的节气—它们标示出季节的转换，清楚地划分出一年的四季。后来到了《淮南子》一书中，已有了和现代完全一样的二十四节气名称，这是中国历史上关于二十四节气最全的记录。公元前104年（汉武帝太初元年），由鄧平等制定的《太初历》已经将二十四节气定于历法，从而明确了二十四节气的天文位置。
太阳从黄经（即地球绕太阳公转的轨迹—“黄道”上的经度）0度起，沿黄经每运行15度所经历的时日称为“一个节气”。每年运行360度，划分为十二个月纪，每个月纪有两个节气，前者称“节气”，后者称“中气”。“节气”和“中气”交替出现，各历时15天。当然，现代人们已经习惯把“节气”和“中气”统称为“节气”了。
二十四节气反映的是太阳周年运动规律，所以节气这个体系即使放到现行的公历中，日期亦基本固定—上半年在6日、21日，下半年在8日、23日，前后相差一两天。
“立”表示一年四季中每一个季节的开始，立春、立夏、立秋、立冬合称为“四立”。公历上一般在每年的2月4日、5月5日、8月7日和11月7日前后。
“至”是极、最的意思。夏至、冬至合称为“二至”，表示夏季和冬季的到来。夏至日、冬至日一般在每年公历的6月21日和12月22日前后。夏至，太阳直射北纬23°26′，黄经90度，北半球白昼最长。冬至，太阳直射南纬23°26′，黄经270度，北半球白昼最短。
“分”在这个体系中表示平分的意思。春分、秋分合称为“二分”，表示昼夜长短相等。这两个节气一般在每年公历的3月20日和9月23日左右。春分、秋分，黄道和赤道平面相交，此时黄经分别为0度、180度，太阳直射赤道上，昼夜相等。
二分（春分、秋分）、二至（夏至、冬至）和四立（立春、立夏、立秋、立冬）是用来表明季节、划分一年为四季的。二分、二至是太阳直射点变化的转折点。因为是从天文角度上来划分的，所以适用于中国全部地区，四立便不尽然。尽管它们也从天文上反映季节的开始，但由于中国地域辽阔，气候的季风性气候和大陆性气候都极为显著，各地气候悬殊，因此各地四季的开始日期和其持续时间并不相同—有些地区四季分明，有些地区不甚明显，甚至某一个地区整个季节都不出现。例如，黑龙江省瑷珲以北和青藏高原的高寒地带便没有夏季，青藏高原上流传着“六月暑天犹着棉，终年多半是寒天”的说法；华南福州以南则没有冬季；有些地区几乎全年都是夏季，北宋苏轼曾有诗句“四时皆是夏，一雨便成秋”。清人李调元亦曾在《南越笔记》中引述邱文庄《奇甸赋》云：“草经冬而不枯，花非春而亦放”，描写的都是岭南地区迥异于中原的季节风物。云贵等高原地区又是一番景象，冬短而无夏，昆明就有“四季如春”之称。因此“四立”虽亦是从天文上划分得来，却有很强的地域性，并不适用于全国。
农耕时代的岁月图卷
二十四节气起源于黄河流域的中原腹地，是古代劳动人民长期经验的积累和智慧的结晶。仅看“二十四节气”的字面意思，它们大都表示气候变化、物象差异，借此掌握农事季节、指导农事活动，足可看出它们与农耕社会之间极为紧密的关系。
春雨惊春清谷天，夏满芒夏暑相连。秋处露秋寒霜降，冬雪雪冬小大寒。每月两节不变更，最多相差一两天。上半年来六廿一，下半年来八廿三。
—《二十四节气歌》
一首《二十四节气歌》，传递着先民们观察自然、记录自然、适应自然的实践智慧。读懂二十四节气，可以说触摸到了中国文化中关于时间的那条血脉。
反映气温的节气有立春、立夏、小暑、大暑、立秋、处暑、立冬、小寒、大寒。它们反映了不同季节气温的变化，其中立春、立冬、立夏对黄河中下游地区的耕作具有明显指导意义。农谚说“立春一年端，种地早盘算”，又有“立夏无雨，碓头无米”的说法，这是因为夏收作物进入生长后期，冬小麦扬花灌浆，油菜接近成熟，这一年年景如何，到了立夏基本已成定局了。
反映气象的节气有雨水、谷雨、白露、寒露、霜降、小雪、大雪。它们大部分集中在春播和秋播季节，强调水分对农业生产的重要作用。《月令七十二候集解》云：“正月中，天一生水。春始属木，然生木者必水也，故立春后继之雨水。且东风既解冻，则散而为雨矣。”而“谷雨”这个节气的名称，便来自古人“雨生百谷”之说，可见这个时期的降水对农作物生长何等重要。 反映日照的节气有春分、夏至、秋分、冬至。春分、秋分标志了日照时间与夜间时间等长的节点，夏至日照时间最长，冬至最短。春分与秋分之间，正是一年之中农业生产最繁忙的时候。
时至今日，我们再回头去看二十四节气，仍能清晰地看到一轮又一轮“春种夏长秋收冬藏”的岁月轮回，宛如描摹入微的农耕生活连环画。
岁月流转，渐成风俗
中国古代，“天人合一”的东方式哲学深植于生活的每一个细微之处。人们相信“尽人事以听天命”，顺应天时，加以人力，希望能获得可能范围内最好的结果。因此上至帝王朝廷，下至农夫走卒，或出于功利、或由于随性，往往会在某些节气日做某件具有仪式感的事儿。天长日久，代代相传，这一件事情也就带有了不平常的记忆与意义，这就是“风俗”。
立春为一年之始，自古深受重视，早在3000年前我国已有迎春仪式，流传至今仍有“咬春”、“鞭春牛”等习俗。“咬春”又名“啃春”，北方吃春饼，南方吃春卷，寓意一年之计，万象更新。“鞭春牛”则更显著地寄寓着人们对五谷丰登的渴盼—塑一只土牛，牛腹中塞满五谷，一旦打破土牛，谷物就流了出来，人们收起谷粒放回自己的仓中，预示仓满粮足。
惊蛰雷动，百虫“惊而出走”，于是虫蚁开始活动，或殃害庄稼，或滋扰生活。因此惊蛰之时，各地往往会有不同的除虫仪式。譬如广西金秀的瑶族，在惊蛰时家家户户要吃“炒虫”，“虫”炒熟后，放在厅堂中，全家人围坐一起大吃，还要边吃边喊：“吃炒虫了，吃炒虫了！”尽兴处还要比赛，谁吃得越快，嚼得越响，大家就来祝贺他为消灭害虫立了功。其实“虫”是玉米，取其象征意义而已。
农谚有云“立夏看夏”，故中国自古就很重视立夏节气。据记载，周朝时，立夏这天，帝王要亲率文武百官到郊外“迎夏”，并指令司徒等官去各地勉励农民抓紧耕作。此外，中国民间还有畏忌夏季炎热而称体重的习俗，相传这一天称了体重之后，就不怕夏季炎热，不会消瘦，否则会有病灾缠身。江西一带则于立夏饮茶，认为若不饮立夏茶，会一夏苦难熬。
冬至又称“冬节”、“长至节”、“亚岁”等，是二十四节气中最早制定出的一个，是北半球全年中白天最短、夜晚最长的一天。在这一天里，北方人吃饺子，南方人吃汤圆，来庆祝“长至节”。
中医理论认为，人与自然界是天人相应、“形神合一”的整体，人类机体的变化、疾病的发生与二十四节气同样紧密相连，因此人们哪怕在生活小节中同样重视时令节气，有“喝茶当喝清明茶，进补要在冬至补”的说法。
文人雅玩：消寒图与花月令
在我国先民的眼中，岁月轮回，四时更替，时间本身就是极富趣味与诗意的。冰融雪解、草长莺飞，乃至仓廪丰饶、一叶知秋，就像天工画就的工笔册页，描摹不完、欣赏不尽。与节气相连的文化衍生中，最著名的莫过于消寒图与花月令。
消寒图全称“九九消寒图”，最早见于南北朝梁代宗懔所著《荆楚岁时记》，它是进九以后记载日子流逝、阴晴变化的“日历”。从冬至那天算起，以九天作一单元，连数九个九天，到九九共八十一天，冬天就过去了。因此消寒图无论是简单的“画铜钱”，还是含蓄雅致的画梅花，都一定共有九九八十一个单位，每天提笔点染一笔，八十一笔之后便是冬去春来。它本是古人消磨漫长冬季、舒缓烦闷心情的产物，若能围炉数九、提笔画梅，也不失为冬日一桩韵事。
花月令脱胎于“二十四番花信风”，即将一年四季中一些名花的开花、生长状况，以诗歌或者经文的形式记录下来，读之朗朗上口，便于记忆，既利于花事农事，亦便于寻花赏花。明代人追求生活的精致與艺术化，评花赏花蔚然成风，当时著名的“花月令”有屠本畯《瓶史月表》、王象晋《二如亭群芳谱》所引《花月令》、程羽文《清闲供·花历》《一岁芳华》、夏旦《药圃同春》等。“花月令”虽多有浓厚的地域特色，但因其往往与诗词、书画、工艺结合起来，早已远远超出了“记录花开时候”这一层意义。
“天地玄黄，宇宙洪荒。日月盈昃，辰宿列张。寒来暑往，秋收冬藏。”中华先民对时间的体悟与理解，一点一滴都渗入那一部历书的字里行间。二十四节气所代表的并不仅仅是一年中数十个特别的日子，更包含着历法节日、农耕时序、民俗活动、民间宜忌、饮食养生等诸多内涵，纵然时移世易，却依然深植在国人的记忆和习惯之中。也许，这才是“非物质”一词的真意。
由于历史上中国的主要政治、经济、文化、农业活动中心多集中在黄河流域和中原地区，二十四节气也就是以这一带的气候、物候为依据建立起来的。
早在东周前期，中国劳动人民就有了日南至、日北至的概念。随后人们根据月初、月中的日月运行位置和天气及动植物生长等自然现象，利用它们之间的关系，把一年平分为二十四等份。并且给每等份取了个专有名称，这就是二十四节气。到战国后期成书的《吕氏春秋》『十二月纪』中，就有了立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至等八个节气名称。这八个节气，是二十四个节气中最重要的节气。标示出季节的转换，清楚地划分出一年的四季。
到秦汉年间，二十四节气已完全确立。
沿袭千年的“中国第五大发明”
早在春秋战国时期，我国先民就已经掌握了“立竿测影”的方法。量度日影长度的天文仪器称为“土圭”，一般是石做的，竖在地平面上，测量记录正午太阳影子的长短，并据此确定了冬至、夏至、春分、秋分四个时间点。一年中，土圭在正午时分影子最短的一天为夏至，最长的一天为冬至，影子长度适中的为春分和秋分。《周礼·春官·典瑞》记载：“土圭致四时日月，封国则以土地。”意为土圭可以精密地标识四时季节和时日月份，建筑城池时则用以测定方位。因此，后世也把土圭称为“量天尺”。
随着经年累月的观察、分析和总结，节气的划分逐渐丰富，也更加科学。战国后期成书的《吕氏春秋》“十二月纪”中，就有了立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至八个节气名称。这八个节气是二十四个节气中最重要的节气—它们标示出季节的转换，清楚地划分出一年的四季。后来到了《淮南子》一书中，已有了和现代完全一样的二十四节气名称，这是中国历史上关于二十四节气最全的记录。公元前104年（汉武帝太初元年），由鄧平等制定的《太初历》已经将二十四节气定于历法，从而明确了二十四节气的天文位置。
太阳从黄经（即地球绕太阳公转的轨迹—“黄道”上的经度）0度起，沿黄经每运行15度所经历的时日称为“一个节气”。每年运行360度，划分为十二个月纪，每个月纪有两个节气，前者称“节气”，后者称“中气”。“节气”和“中气”交替出现，各历时15天。当然，现代人们已经习惯把“节气”和“中气”统称为“节气”了。
二十四节气反映的是太阳周年运动规律，所以节气这个体系即使放到现行的公历中，日期亦基本固定—上半年在6日、21日，下半年在8日、23日，前后相差一两天。
“立”表示一年四季中每一个季节的开始，立春、立夏、立秋、立冬合称为“四立”。公历上一般在每年的2月4日、5月5日、8月7日和11月7日前后。
“至”是极、最的意思。夏至、冬至合称为“二至”，表示夏季和冬季的到来。夏至日、冬至日一般在每年公历的6月21日和12月22日前后。夏至，太阳直射北纬23°26′，黄经90度，北半球白昼最长。冬至，太阳直射南纬23°26′，黄经270度，北半球白昼最短。
“分”在这个体系中表示平分的意思。春分、秋分合称为“二分”，表示昼夜长短相等。这两个节气一般在每年公历的3月20日和9月23日左右。春分、秋分，黄道和赤道平面相交，此时黄经分别为0度、180度，太阳直射赤道上，昼夜相等。
二分（春分、秋分）、二至（夏至、冬至）和四立（立春、立夏、立秋、立冬）是用来表明季节、划分一年为四季的。二分、二至是太阳直射点变化的转折点。因为是从天文角度上来划分的，所以适用于中国全部地区，四立便不尽然。尽管它们也从天文上反映季节的开始，但由于中国地域辽阔，气候的季风性气候和大陆性气候都极为显著，各地气候悬殊，因此各地四季的开始日期和其持续时间并不相同—有些地区四季分明，有些地区不甚明显，甚至某一个地区整个季节都不出现。例如，黑龙江省瑷珲以北和青藏高原的高寒地带便没有夏季，青藏高原上流传着“六月暑天犹着棉，终年多半是寒天”的说法；华南福州以南则没有冬季；有些地区几乎全年都是夏季，北宋苏轼曾有诗句“四时皆是夏，一雨便成秋”。清人李调元亦曾在《南越笔记》中引述邱文庄《奇甸赋》云：“草经冬而不枯，花非春而亦放”，描写的都是岭南地区迥异于中原的季节风物。云贵等高原地区又是一番景象，冬短而无夏，昆明就有“四季如春”之称。因此“四立”虽亦是从天文上划分得来，却有很强的地域性，并不适用于全国。
农耕时代的岁月图卷
二十四节气起源于黄河流域的中原腹地，是古代劳动人民长期经验的积累和智慧的结晶。仅看“二十四节气”的字面意思，它们大都表示气候变化、物象差异，借此掌握农事季节、指导农事活动，足可看出它们与农耕社会之间极为紧密的关系。
春雨惊春清谷天，夏满芒夏暑相连。秋处露秋寒霜降，冬雪雪冬小大寒。每月两节不变更，最多相差一两天。上半年来六廿一，下半年来八廿三。
—《二十四节气歌》
一首《二十四节气歌》，传递着先民们观察自然、记录自然、适应自然的实践智慧。读懂二十四节气，可以说触摸到了中国文化中关于时间的那条血脉。
反映气温的节气有立春、立夏、小暑、大暑、立秋、处暑、立冬、小寒、大寒。它们反映了不同季节气温的变化，其中立春、立冬、立夏对黄河中下游地区的耕作具有明显指导意义。农谚说“立春一年端，种地早盘算”，又有“立夏无雨，碓头无米”的说法，这是因为夏收作物进入生长后期，冬小麦扬花灌浆，油菜接近成熟，这一年年景如何，到了立夏基本已成定局了。
反映气象的节气有雨水、谷雨、白露、寒露、霜降、小雪、大雪。它们大部分集中在春播和秋播季节，强调水分对农业生产的重要作用。《月令七十二候集解》云：“正月中，天一生水。春始属木，然生木者必水也，故立春后继之雨水。且东风既解冻，则散而为雨矣。”而“谷雨”这个节气的名称，便来自古人“雨生百谷”之说，可见这个时期的降水对农作物生长何等重要。 反映日照的节气有春分、夏至、秋分、冬至。春分、秋分标志了日照时间与夜间时间等长的节点，夏至日照时间最长，冬至最短。春分与秋分之间，正是一年之中农业生产最繁忙的时候。
时至今日，我们再回头去看二十四节气，仍能清晰地看到一轮又一轮“春种夏长秋收冬藏”的岁月轮回，宛如描摹入微的农耕生活连环画。
岁月流转，渐成风俗
中国古代，“天人合一”的东方式哲学深植于生活的每一个细微之处。人们相信“尽人事以听天命”，顺应天时，加以人力，希望能获得可能范围内最好的结果。因此上至帝王朝廷，下至农夫走卒，或出于功利、或由于随性，往往会在某些节气日做某件具有仪式感的事儿。天长日久，代代相传，这一件事情也就带有了不平常的记忆与意义，这就是“风俗”。
立春为一年之始，自古深受重视，早在3000年前我国已有迎春仪式，流传至今仍有“咬春”、“鞭春牛”等习俗。“咬春”又名“啃春”，北方吃春饼，南方吃春卷，寓意一年之计，万象更新。“鞭春牛”则更显著地寄寓着人们对五谷丰登的渴盼—塑一只土牛，牛腹中塞满五谷，一旦打破土牛，谷物就流了出来，人们收起谷粒放回自己的仓中，预示仓满粮足。
惊蛰雷动，百虫“惊而出走”，于是虫蚁开始活动，或殃害庄稼，或滋扰生活。因此惊蛰之时，各地往往会有不同的除虫仪式。譬如广西金秀的瑶族，在惊蛰时家家户户要吃“炒虫”，“虫”炒熟后，放在厅堂中，全家人围坐一起大吃，还要边吃边喊：“吃炒虫了，吃炒虫了！”尽兴处还要比赛，谁吃得越快，嚼得越响，大家就来祝贺他为消灭害虫立了功。其实“虫”是玉米，取其象征意义而已。
农谚有云“立夏看夏”，故中国自古就很重视立夏节气。据记载，周朝时，立夏这天，帝王要亲率文武百官到郊外“迎夏”，并指令司徒等官去各地勉励农民抓紧耕作。此外，中国民间还有畏忌夏季炎热而称体重的习俗，相传这一天称了体重之后，就不怕夏季炎热，不会消瘦，否则会有病灾缠身。江西一带则于立夏饮茶，认为若不饮立夏茶，会一夏苦难熬。
冬至又称“冬节”、“长至节”、“亚岁”等，是二十四节气中最早制定出的一个，是北半球全年中白天最短、夜晚最长的一天。在这一天里，北方人吃饺子，南方人吃汤圆，来庆祝“长至节”。
中医理论认为，人与自然界是天人相应、“形神合一”的整体，人类机体的变化、疾病的发生与二十四节气同样紧密相连，因此人们哪怕在生活小节中同样重视时令节气，有“喝茶当喝清明茶，进补要在冬至补”的说法。
文人雅玩：消寒图与花月令
在我国先民的眼中，岁月轮回，四时更替，时间本身就是极富趣味与诗意的。冰融雪解、草长莺飞，乃至仓廪丰饶、一叶知秋，就像天工画就的工笔册页，描摹不完、欣赏不尽。与节气相连的文化衍生中，最著名的莫过于消寒图与花月令。
消寒图全称“九九消寒图”，最早见于南北朝梁代宗懔所著《荆楚岁时记》，它是进九以后记载日子流逝、阴晴变化的“日历”。从冬至那天算起，以九天作一单元，连数九个九天，到九九共八十一天，冬天就过去了。因此消寒图无论是简单的“画铜钱”，还是含蓄雅致的画梅花，都一定共有九九八十一个单位，每天提笔点染一笔，八十一笔之后便是冬去春来。它本是古人消磨漫长冬季、舒缓烦闷心情的产物，若能围炉数九、提笔画梅，也不失为冬日一桩韵事。
花月令脱胎于“二十四番花信风”，即将一年四季中一些名花的开花、生长状况，以诗歌或者经文的形式记录下来，读之朗朗上口，便于记忆，既利于花事农事，亦便于寻花赏花。明代人追求生活的精致與艺术化，评花赏花蔚然成风，当时著名的“花月令”有屠本畯《瓶史月表》、王象晋《二如亭群芳谱》所引《花月令》、程羽文《清闲供·花历》《一岁芳华》、夏旦《药圃同春》等。“花月令”虽多有浓厚的地域特色，但因其往往与诗词、书画、工艺结合起来，早已远远超出了“记录花开时候”这一层意义。
“天地玄黄，宇宙洪荒。日月盈昃，辰宿列张。寒来暑往，秋收冬藏。”中华先民对时间的体悟与理解，一点一滴都渗入那一部历书的字里行间。二十四节气所代表的并不仅仅是一年中数十个特别的日子，更包含着历法节日、农耕时序、民俗活动、民间宜忌、饮食养生等诸多内涵，纵然时移世易，却依然深植在国人的记忆和习惯之中。也许，这才是“非物质”一词的真意。