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习近平总书记在庆祝中国共产党成立95周年大会上的重要讲话中提出：“坚持不忘初心、继续前进，就要坚持中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信、文化自信，坚持党的基本路线不动摇，不断把中国特色社会主义伟大事业推向前进。”在提出“三个自信”之后，习近平总书记再次突出强调了“文化自信”的重要性。
文化自信的前提是文化自觉和文化认同
著名社会学家费孝通先生曾经指出，文化自觉是指生活在一定文化历史圈子的人对其文化有自知之明，并对其发展历程和未来有充分的认识。换言之，是文化的自我觉醒，自我反省，自我创建。
文化自觉的前提是文化认知，文化认同。习近平总书记指出：“在5000多年文明发展中孕育的中华优秀传统文化，在党和人民伟大斗争中孕育的革命文化和社会主义先进文化，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识。”对于这样的精神财富，近百年来，一直有人不以为然。既有否定中华文明的历史虚无主义，也有否定马克思主义的自由化思潮，还有唱衰中华民族伟大崛起的各种崩溃论。这些问题归根到底是对中华文化缺乏认知，缺乏正确的观点，从而在文化认同上出了问题。
在文化认同上出问题是很危险的。清代思想家龚自珍在《古史钩沉论二》中说：“灭人之国，必先去其史。”欲灭其国，必先灭其文化。辽国灭亡后，由于金朝下令清剿流散的契丹人，契丹人开始融入其他民族，并且逐步放弃其民族文化。仅仅几十年以后，失去文化之魂的契丹最终失去文化认同，连耶律楚材这样的契丹才子都需要重新学习，才能认识契丹文字。这是一个比亡国更加可悲的故事。
无庸讳言，我们今天谈文化自信、文化自觉、文化认同，是在一个西方话语权主导的全球语境下进行的。所谓的全球化，实际上是西方化。基督教文明之外的世界其他民族，尤其是东方民族，在走向全球化进程中必然面临身份认同的困境。中国模式提供的一种可贵经验在于，如何在差异性中寻求共存的空间，这是由中国传统文化道法自然、和合中庸思想发展而来，是中华文明特有的精神财富。
文化是旗帜，是共同的精神家园，也是民族精神最强有力的粘合剂。指望没有文化认同的“黄皮白心”来为民族复兴大业而奋斗，无疑是缘木求鱼。只有文化认同，才可能凝聚人心。而中华民族优秀文化、革命文化和先进文化共同交织成的伟大文化，正是我们最可宝贵的财富。
文化自信来自于健康的文化机体
自信总是来自健康的躯体。文化自信的根本，来自于文化本身的健康与活力。健康的身体是能够与外界进行物质和熵的交换的，不是自以为是，更不是抱残守缺。
中华文化是世界上延续5000年没有阻断，而且至今仍然焕发生机的文化。其重要特点就是能够包容和吸收人类文明的先进成果。这种一以贯之的文化正是维系中华民族的精神血脉。我曾经访问过埃及，当人们介绍金字塔和古埃及文化时，我非但没有太多的崇敬之心，反倒感觉是在听征服者在向世人炫耀他们的战利品。文化自信是自我扬弃，“问渠哪得清如许，为有源头活水来”。文化自信来自传统文化、革命文化、社会主义先进文化的结合。这种兼容并蓄的能力，实际上是一种新陈代谢的生命本质，这也是中华文化最为可贵的品质。中华文化经过5000年的积淀，以及近代以来对马克思主义的创造性吸收和对西方先进文化的扬弃，形成了具有时代活力的新型中华文化。这种文化是根植于现实生活的、生长的、鲜活的。
费孝通先生曾说：“文化自觉是一个艰巨的过程，只有在认识自己的文化，理解并接触到多种文化的基建上，才有条件在这个正在形成的多元文化的世界里确立自己的位置，然后经过自主的适应，和其他文化一起，取长补短，共同建立一个有共同认可的基本秩序和一套多种文化都能和平共处、各抒所长、连手发展的共处原则。”他还以“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”，来描述人类文化交流融合的四个阶段，憧憬世界大同的美好前景。
因此，“现代化”是各民族文化的交流与交融，而不是“西方化”。在与西方交流过程中，如果数典忘祖，曲意迎合，可以换取对方的接纳和奖励。但是，代价却是巨大的，丢掉的将是自己的灵魂。就像歌德笔下的浮士德和魔鬼签署的协议：魔鬼将满足浮士德生前的所有要求，但是将在浮士德死后拿走他的灵魂作为交换。在好莱坞的影像中，华人往往是一种贬义的形象，如小偷、妓女、打手，好一点也只是开餐馆的、修铁路的。这种带有明显的白人主体视角的刻画，其实一直在损害中国的文化形象，也引起了海外华人的强烈不满。但是，十分可叹的是，中国的一些文化人，为了换来西方的奖杯和票房，竭尽逢迎讨好之能事，不惜牺牲本体文化，甚至自我揭短亮丑，装傻卖乖，“结与国之欢心”。这种为了一己之私利，损害中国形象的“艺术家”无疑是民族的叛徒和败类。当他们穿着燕尾服，打着领结，捧着奖杯享受掌声和镁光灯时，他们看到的，不是别人的尊重，而是招降纳叛后的鄙夷。
文化自信的核心是价值观的自信
文化的定义，学者们有着不同的观点。但是，物质文化、精神文化和制度文化的背后，最重要的是价值观。这是维系一个民族繁衍进步的精神血脉。在这些价值观中，包括了公平、正义、忠诚、敬业等人类共同价值。但是，我们不得不指出，由于历史的原因，各民族之间在主流价值观上，仍然存在着巨大的差异。
2014年5月4日，习近平总书记在与北京大学师生座谈时说，“对一个民族、一个国家来说，最持久、最深层的力量是全社会共同认可的核心价值观。核心价值观，承载着一个民族、一个国家的精神追求，体现着一个社会评判是非曲直的价值标准。”价值观是一切民族文化的核心和基础，所有的物质产品、精神产品乃至制度产品，都是价值观的载体。当代中国，在中华民族优秀传统文化的基础上，逐步形成了社会主义核心价值观，这是民族的立足之本。管子说，国有四维，礼义廉耻。“四维不张，国乃灭亡。”其从一个侧面说明了价值观对一个国家的极端重要性。
文明的冲突，说到底是价值观的冲突。西方鼓吹的普世价值，实际上是经过包装和营销的西方个人价值观，或者说是新教伦理。其形成有自身的特殊原因，这并不是也不可能是人类发展的唯一选项。台湾著名作家白先勇在北京大学讲昆曲时曾经说过：“从19世纪鸦片战争以来，中国遭列强入侵，我们最大的伤痕，是我们对民族的信心失去了，不懂得什么叫好，什么叫美，什么叫丑，这个最糟糕。”也就是说，我们民族自身的价值观被颠覆、被扰乱了。今天，谈文化自信，其核心就是要重建我们民族的价值观。保卫一个民族的文化，从根本上讲，就是保卫一种独特的价值观。
好莱坞电影、莎士比亚的戏剧，承载的都是西方民族的价值观。其中有些是人类共通的价值观，也有一些是其特有的新教伦理和资本主义精神。比如个人英雄主义，以暴制暴，赢家通吃等，并不符合中华民族的传统。在国际交往中，我们应当敢于坚持自己，才能赢得尊重。正如习近平总书记所指出的：“我们生而为中国人，最根本的是我们有中国人的独特精神世界，有百姓日用而不觉的价值观。”
（作者系紫金文创研究院院长，南京艺术学院副院长、教授、博士生导师）
责任编辑：陈伟龄
文化自信的前提是文化自觉和文化认同
著名社会学家费孝通先生曾经指出，文化自觉是指生活在一定文化历史圈子的人对其文化有自知之明，并对其发展历程和未来有充分的认识。换言之，是文化的自我觉醒，自我反省，自我创建。
文化自觉的前提是文化认知，文化认同。习近平总书记指出：“在5000多年文明发展中孕育的中华优秀传统文化，在党和人民伟大斗争中孕育的革命文化和社会主义先进文化，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识。”对于这样的精神财富，近百年来，一直有人不以为然。既有否定中华文明的历史虚无主义，也有否定马克思主义的自由化思潮，还有唱衰中华民族伟大崛起的各种崩溃论。这些问题归根到底是对中华文化缺乏认知，缺乏正确的观点，从而在文化认同上出了问题。
在文化认同上出问题是很危险的。清代思想家龚自珍在《古史钩沉论二》中说：“灭人之国，必先去其史。”欲灭其国，必先灭其文化。辽国灭亡后，由于金朝下令清剿流散的契丹人，契丹人开始融入其他民族，并且逐步放弃其民族文化。仅仅几十年以后，失去文化之魂的契丹最终失去文化认同，连耶律楚材这样的契丹才子都需要重新学习，才能认识契丹文字。这是一个比亡国更加可悲的故事。
无庸讳言，我们今天谈文化自信、文化自觉、文化认同，是在一个西方话语权主导的全球语境下进行的。所谓的全球化，实际上是西方化。基督教文明之外的世界其他民族，尤其是东方民族，在走向全球化进程中必然面临身份认同的困境。中国模式提供的一种可贵经验在于，如何在差异性中寻求共存的空间，这是由中国传统文化道法自然、和合中庸思想发展而来，是中华文明特有的精神财富。
文化是旗帜，是共同的精神家园，也是民族精神最强有力的粘合剂。指望没有文化认同的“黄皮白心”来为民族复兴大业而奋斗，无疑是缘木求鱼。只有文化认同，才可能凝聚人心。而中华民族优秀文化、革命文化和先进文化共同交织成的伟大文化，正是我们最可宝贵的财富。
文化自信来自于健康的文化机体
自信总是来自健康的躯体。文化自信的根本，来自于文化本身的健康与活力。健康的身体是能够与外界进行物质和熵的交换的，不是自以为是，更不是抱残守缺。
中华文化是世界上延续5000年没有阻断，而且至今仍然焕发生机的文化。其重要特点就是能够包容和吸收人类文明的先进成果。这种一以贯之的文化正是维系中华民族的精神血脉。我曾经访问过埃及，当人们介绍金字塔和古埃及文化时，我非但没有太多的崇敬之心，反倒感觉是在听征服者在向世人炫耀他们的战利品。文化自信是自我扬弃，“问渠哪得清如许，为有源头活水来”。文化自信来自传统文化、革命文化、社会主义先进文化的结合。这种兼容并蓄的能力，实际上是一种新陈代谢的生命本质，这也是中华文化最为可贵的品质。中华文化经过5000年的积淀，以及近代以来对马克思主义的创造性吸收和对西方先进文化的扬弃，形成了具有时代活力的新型中华文化。这种文化是根植于现实生活的、生长的、鲜活的。
费孝通先生曾说：“文化自觉是一个艰巨的过程，只有在认识自己的文化，理解并接触到多种文化的基建上，才有条件在这个正在形成的多元文化的世界里确立自己的位置，然后经过自主的适应，和其他文化一起，取长补短，共同建立一个有共同认可的基本秩序和一套多种文化都能和平共处、各抒所长、连手发展的共处原则。”他还以“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”，来描述人类文化交流融合的四个阶段，憧憬世界大同的美好前景。
因此，“现代化”是各民族文化的交流与交融，而不是“西方化”。在与西方交流过程中，如果数典忘祖，曲意迎合，可以换取对方的接纳和奖励。但是，代价却是巨大的，丢掉的将是自己的灵魂。就像歌德笔下的浮士德和魔鬼签署的协议：魔鬼将满足浮士德生前的所有要求，但是将在浮士德死后拿走他的灵魂作为交换。在好莱坞的影像中，华人往往是一种贬义的形象，如小偷、妓女、打手，好一点也只是开餐馆的、修铁路的。这种带有明显的白人主体视角的刻画，其实一直在损害中国的文化形象，也引起了海外华人的强烈不满。但是，十分可叹的是，中国的一些文化人，为了换来西方的奖杯和票房，竭尽逢迎讨好之能事，不惜牺牲本体文化，甚至自我揭短亮丑，装傻卖乖，“结与国之欢心”。这种为了一己之私利，损害中国形象的“艺术家”无疑是民族的叛徒和败类。当他们穿着燕尾服，打着领结，捧着奖杯享受掌声和镁光灯时，他们看到的，不是别人的尊重，而是招降纳叛后的鄙夷。
文化自信的核心是价值观的自信
文化的定义，学者们有着不同的观点。但是，物质文化、精神文化和制度文化的背后，最重要的是价值观。这是维系一个民族繁衍进步的精神血脉。在这些价值观中，包括了公平、正义、忠诚、敬业等人类共同价值。但是，我们不得不指出，由于历史的原因，各民族之间在主流价值观上，仍然存在着巨大的差异。
2014年5月4日，习近平总书记在与北京大学师生座谈时说，“对一个民族、一个国家来说，最持久、最深层的力量是全社会共同认可的核心价值观。核心价值观，承载着一个民族、一个国家的精神追求，体现着一个社会评判是非曲直的价值标准。”价值观是一切民族文化的核心和基础，所有的物质产品、精神产品乃至制度产品，都是价值观的载体。当代中国，在中华民族优秀传统文化的基础上，逐步形成了社会主义核心价值观，这是民族的立足之本。管子说，国有四维，礼义廉耻。“四维不张，国乃灭亡。”其从一个侧面说明了价值观对一个国家的极端重要性。
文明的冲突，说到底是价值观的冲突。西方鼓吹的普世价值，实际上是经过包装和营销的西方个人价值观，或者说是新教伦理。其形成有自身的特殊原因，这并不是也不可能是人类发展的唯一选项。台湾著名作家白先勇在北京大学讲昆曲时曾经说过：“从19世纪鸦片战争以来，中国遭列强入侵，我们最大的伤痕，是我们对民族的信心失去了，不懂得什么叫好，什么叫美，什么叫丑，这个最糟糕。”也就是说，我们民族自身的价值观被颠覆、被扰乱了。今天，谈文化自信，其核心就是要重建我们民族的价值观。保卫一个民族的文化，从根本上讲，就是保卫一种独特的价值观。
好莱坞电影、莎士比亚的戏剧，承载的都是西方民族的价值观。其中有些是人类共通的价值观，也有一些是其特有的新教伦理和资本主义精神。比如个人英雄主义，以暴制暴，赢家通吃等，并不符合中华民族的传统。在国际交往中，我们应当敢于坚持自己，才能赢得尊重。正如习近平总书记所指出的：“我们生而为中国人，最根本的是我们有中国人的独特精神世界，有百姓日用而不觉的价值观。”
（作者系紫金文创研究院院长，南京艺术学院副院长、教授、博士生导师）
责任编辑：陈伟龄