论文部分内容阅读
摘 要：道是中国思想的最高范畴。庄子有个观念叫做“天人合一”，庄子说：“人与天，一也。”人与天是合一的，人与自然是一个整体。老子的“道法自然”，即道就是自然，庄子思想基本上同于老子。他对美的著名言论是“天地大美”，老庄的美在道，美在自然。然而人生的最高境界是“自然”等于“应该”，所谓“从心所欲而不逾矩”。庄子认为通过“心斋”、“坐忘”的历炼，才能达到“天地与我并生，而万物与我为一”境界。
关键词：天人合一；自然；身；心灵
庄子是道家的代表，与老子合称“老庄”。 庄子在读书方面是高材生，司马迁在《史记》中说他“其学无所不窥”。他擅长在历史中找材料，同时以他敏锐的眼光提出道家的观点。道家有什么样的观点呢？谈起道家，最难懂的当然是这个“道”字。“道”是包含一切客观与主观之物的“整体”。简单说来，就是要从“整体”来看待万物的变化。庄子有个观念叫做“天人合一”，庄子说：“人与天，一也。”人与天是合一的，人与自然是一个整体。
天人合一之“天地大美”
道是中国思想的最高范畴。道有两特点：“独立而不改，周行而不殆”。说得是道是唯一整体；道无所不在，是永恒的真实，亦称为究竟真实。老子赋予道“自然”本质属性，他说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子•二十五章》）这里的“自然”是自在而已然的存在,是自然而然的意思，指的是事物的本性。他认为事物按其“所以然”存在，就是美的，美在自然本真。
庄子思想基本上同于老子。他对美有一段著名的言论：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。”（《庄子•知北游》）其意思是：“天地有全然的美妙，却不发一言；四时有明显的规律，却不必商议；万物有既定的道理，却不加说明。圣人就是要存想天地的美妙，而通达万物的道理。”这里说的“天地”即为宇宙，所指的“大美”的“大”大得是“道”的存在方式，或者说“道”的形象。“原天地之美”即是推原、追溯、效法“道”之美。而这种推原、追溯，效法，关键在“自然”，也就是尊重事物的本性，让事物处于自然而然的状态。老庄的美在道，美在自然。
“庄周言天曰自然”。“自然”才称得上“大”，“大”只存在于天地四时之中。天地四时是按自身的规律运行着的。如日月的嬗替，四时的运转，昼夜的转换都有自身不可替代的规律。“天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。”（ 《庄子•天道》）诚如苏轼所说：“惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色。取之无禁，用之不竭。是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。”意思是说，这些大自然的美是不用一分钱买的，你甚至不用去画廊、博物馆、音乐会、赶表演，你就回到了大自然，回到生活本身，发现无所不在的美。
庄子“大”的概念与孟子“大”的概念有相似之处。孟子在谈到人生境界时说:“可欲之谓善,有诸已之谓信,充实之谓美,充实而有光辉之谓大,大而化之之谓圣,圣而不可知之之谓神。”意思是说：“值得喜爱的叫‘善’，自己确实具有‘善’就叫‘信’，‘善’充实在身上就叫‘美’，既充实又有光辉就叫‘大’，既‘大’又能感化万物就叫‘圣’,‘圣’到妙不可知就叫‘神’。可知“大”比美高一级。不过孟子“大” 的内涵与庄子的不同。孟子的“大”实质是有为的“善”，大放光辉具有强烈的影响力、感召力的善；庄子的“大”却是自然的“真”，是体现在天地之间伟大的“道”。孟子的“大”主要是人文美；庄子的“大”主要是自然美。
人生的最高境界是“自然”等于“应该”。所谓“从心所欲而不逾矩”。庄子推崇自然美，实质是天然美。孟子说，恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。此类真心，人皆有之。庄子《齐物论》中提出三种声响：既闻人簌（比竹是也），又闻地籁（众窍是也），更闻天籁。天籁是自然万物顺其自然，依其本性者也。意思是说人簌是人发出的有情感的声响；地籁是风吹万物发出的声音；天籁是声响中的最高境界，是万物自然而然的声响，既有自然界的声响，亦有人类自然而然的声响。象孔子听到武乐说，“尽美矣，未尽善也。”然后听韶乐曰“尽美矣，又尽善也。” 而“三月不知肉味”，认为韶乐是“尽善尽美”的天籁。
庄子的“大美”实质是“真”，是从真实到美感的意境。《庄子•骈拇》有“凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲；故性长非所断，性短非所续”。这个比喻，就是用来说明无论什么事物都要顺应自然规律这个观点的。《庄子•渔父》篇曰：“真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。”
精诚所至，金石为开。真既见于天地，又见于人情。《庄子•渔父》
问何谓真？曰：“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者虽悲不哀，强怒者虽严不威，强亲者虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。”儒家《礼记•中庸》亦说：“诚者，天之道也，诚之者，人之道也”。认为人只要发扬“诚”的德性，即可与天一致。如果说西方艺术注重外在客观世界之真，那么中国艺术更注重艺术形象的内在主观世界之真。
天人合一之心灵自由
人处“自然”状态，也就是处“游”状态，用今天的哲学概念来说，即处自由的状态。在庄子看来，在现实的社会里，人是很难自由的，或为衣食，或为名利，奔波流离，劳心劳力。他提出对世俗生活要“不谴是非，以与世俗处”；反对以人灭天，主张以人合天。通过“心斋”、“坐忘”的修炼亦即超越，达到“天地与我并生，而万物与我为一”的境界。
尼采有“精神三变”的比喻。他认为精神与身体不同，身体自然由生老到病死，最后注定“尘归尘，土归土”。精神则需要自我警觉，找到目标再向上提升。精神三变是指：一变为骆驼，二变为狮子，三变为婴儿。骆驼有“沙漠之舟”的外号，忍辱负重，毅然决然向前走去。具体说来，骆驼就是听別人对你说，“你应该如何!”狮子有“森林之王”之称，抱着大无畏的精神，开创崭新的局面。相对与骆驼,狮子的象征是你对自己说，“我要如何！”这显然是从被动转为主动了。人生成败的关键就是这一步：从被动到主动。尼采是个聪明人，他知道骆驼若是沒有变为狮子，则人的一生只是“随人俯仰”，主体未能挺立，哪有自己的生命可言？婴儿做为比喻，其实耳熟能详。老子說，要“复归于婴儿”；孟子说，大人者“不失其赤子之心者也”；耶稣说，“让小孩子到我跟前来，因为天国是他们的”。那么尼采的“婴儿”是指什么？“我是。”
庄子认为“精神生于道”。人的生命除了身之外，还有心、灵性的层面。可问题是灵性的呈现需要修行的工夫。在老子看来，功夫在于“虚一而静”，“孰能浊以静之徐清,孰能安以动之徐生”。庄子接受这一观点，再以“心斋”一词画龙点睛。“精神生于道”一语，显示人在悟道之时，才能展现灵性的光辉。这样的精神一旦出现，则“天地与我并生而万物与我为一”。
庄子悟道的层次是从“重外轻内”，提升到“重内轻外”，而最高目标是“有内无外”。做到“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮”。（《庄子•逍遥游》）这要有多强的内在定力，才可完全无视于“天下”的左右？庄子的立场是“忘己”,这可以说是与自然合一了。
在心灵取向上，可以与道同游。简单说来，针对人的身与心而言，庄子的立场是要做到“形如槁木，心如死灰”（《庄子•齐物论》），要让身体好像没有血气与欲望，并且让心智好像没有执著的意念。做到这，才可进入修行的领域。修行共分七个阶段，依序是：外天下，外物，外生，朝彻，见独，无古今，不死不生。（《庄子•大宗师》）意即：遗忘（或超越）天下；遗忘万物；遗忘生命。这三步皆用“外”字，表示不受干扰之意。然后，是透彻通达，有如阳光照亮一切；看见一个整体（一切合而为一，皆源于“道”）。接着，没有古今之分，时间不再具有意义；最后是不死不生，即与“道”合一，永恒不变。“心斋”即是要由“气”的角度化解自我对身心的执著，成为“虚而待物”的状态，然后可说：“唯道集虚”, “虚室生白”。由此可见，关键依然是“道”。说得清楚些，在“形如槁木，心如死灰”之后，“心似已灰之木，身如不系之舟”的苏轼，展现出“精神”境界。换言之，人的修养达到“精神展现”的层次；以此为基础才可以欣赏庄子的生命情调。
在现实生活中，孔子说“知其不可为而为之”；庄子说“知其不可奈何而安之若命”。庄子藉孔子之口提出：内直、外曲、成而上比。即“外化内不化”，外表顺从世俗，内心独立不羁。首先，所谓“内直”，是向自然看齐。其次，所谓“外曲”，是向人们看齐。第三，所谓“成而上比”，是指处处引用古人之言，向古人看齐。孔子还是认为行不通。接着，孔子指示颜回要做到“心斋”。颜回果然闻一知十，一听孔子的解释就豁然觉悟，明白要化解对自我的执著。孔子嘉许他说：“你可以进入世间的樊笼游玩，不再为虚名所动；意见能被接纳，你就发言；意见不能被接纳，你就缄默。没有执著也没有成见，一颗心就寄托在‘不得已’上，这样就差不多了。”所谓不得已，并无勉强、委屈、无奈、被迫之意，而是在判断各种条件成熟的时候，顺势而行。
人生最高的境界是《易经》所说，行其所当行，止于其所不得不止。孔子“从心所欲而不逾矩”，从心所欲是自然；不逾矩是应该，亦即自然等于应该。用庄子的两句话总结，即“上与造物者游，而下与外死生、无始终者为友”。“独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处”，这亦是庄子天人合一的最高境界。
［参考文献］
［1］庄子諵譁∕南怀谨∕上海人民出版社∕2007•6.
［2］论语别裁∕南怀谨∕上海人民出版社∕2007•3.
［3］美学散步∕宗白华∕上海人民出版社∕2000•3.
关键词：天人合一；自然；身；心灵
庄子是道家的代表，与老子合称“老庄”。 庄子在读书方面是高材生，司马迁在《史记》中说他“其学无所不窥”。他擅长在历史中找材料，同时以他敏锐的眼光提出道家的观点。道家有什么样的观点呢？谈起道家，最难懂的当然是这个“道”字。“道”是包含一切客观与主观之物的“整体”。简单说来，就是要从“整体”来看待万物的变化。庄子有个观念叫做“天人合一”，庄子说：“人与天，一也。”人与天是合一的，人与自然是一个整体。
天人合一之“天地大美”
道是中国思想的最高范畴。道有两特点：“独立而不改，周行而不殆”。说得是道是唯一整体；道无所不在，是永恒的真实，亦称为究竟真实。老子赋予道“自然”本质属性，他说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子•二十五章》）这里的“自然”是自在而已然的存在,是自然而然的意思，指的是事物的本性。他认为事物按其“所以然”存在，就是美的，美在自然本真。
庄子思想基本上同于老子。他对美有一段著名的言论：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。”（《庄子•知北游》）其意思是：“天地有全然的美妙，却不发一言；四时有明显的规律，却不必商议；万物有既定的道理，却不加说明。圣人就是要存想天地的美妙，而通达万物的道理。”这里说的“天地”即为宇宙，所指的“大美”的“大”大得是“道”的存在方式，或者说“道”的形象。“原天地之美”即是推原、追溯、效法“道”之美。而这种推原、追溯，效法，关键在“自然”，也就是尊重事物的本性，让事物处于自然而然的状态。老庄的美在道，美在自然。
“庄周言天曰自然”。“自然”才称得上“大”，“大”只存在于天地四时之中。天地四时是按自身的规律运行着的。如日月的嬗替，四时的运转，昼夜的转换都有自身不可替代的规律。“天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。”（ 《庄子•天道》）诚如苏轼所说：“惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色。取之无禁，用之不竭。是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。”意思是说，这些大自然的美是不用一分钱买的，你甚至不用去画廊、博物馆、音乐会、赶表演，你就回到了大自然，回到生活本身，发现无所不在的美。
庄子“大”的概念与孟子“大”的概念有相似之处。孟子在谈到人生境界时说:“可欲之谓善,有诸已之谓信,充实之谓美,充实而有光辉之谓大,大而化之之谓圣,圣而不可知之之谓神。”意思是说：“值得喜爱的叫‘善’，自己确实具有‘善’就叫‘信’，‘善’充实在身上就叫‘美’，既充实又有光辉就叫‘大’，既‘大’又能感化万物就叫‘圣’,‘圣’到妙不可知就叫‘神’。可知“大”比美高一级。不过孟子“大” 的内涵与庄子的不同。孟子的“大”实质是有为的“善”，大放光辉具有强烈的影响力、感召力的善；庄子的“大”却是自然的“真”，是体现在天地之间伟大的“道”。孟子的“大”主要是人文美；庄子的“大”主要是自然美。
人生的最高境界是“自然”等于“应该”。所谓“从心所欲而不逾矩”。庄子推崇自然美，实质是天然美。孟子说，恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。此类真心，人皆有之。庄子《齐物论》中提出三种声响：既闻人簌（比竹是也），又闻地籁（众窍是也），更闻天籁。天籁是自然万物顺其自然，依其本性者也。意思是说人簌是人发出的有情感的声响；地籁是风吹万物发出的声音；天籁是声响中的最高境界，是万物自然而然的声响，既有自然界的声响，亦有人类自然而然的声响。象孔子听到武乐说，“尽美矣，未尽善也。”然后听韶乐曰“尽美矣，又尽善也。” 而“三月不知肉味”，认为韶乐是“尽善尽美”的天籁。
庄子的“大美”实质是“真”，是从真实到美感的意境。《庄子•骈拇》有“凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲；故性长非所断，性短非所续”。这个比喻，就是用来说明无论什么事物都要顺应自然规律这个观点的。《庄子•渔父》篇曰：“真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。”
精诚所至，金石为开。真既见于天地，又见于人情。《庄子•渔父》
问何谓真？曰：“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者虽悲不哀，强怒者虽严不威，强亲者虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。”儒家《礼记•中庸》亦说：“诚者，天之道也，诚之者，人之道也”。认为人只要发扬“诚”的德性，即可与天一致。如果说西方艺术注重外在客观世界之真，那么中国艺术更注重艺术形象的内在主观世界之真。
天人合一之心灵自由
人处“自然”状态，也就是处“游”状态，用今天的哲学概念来说，即处自由的状态。在庄子看来，在现实的社会里，人是很难自由的，或为衣食，或为名利，奔波流离，劳心劳力。他提出对世俗生活要“不谴是非，以与世俗处”；反对以人灭天，主张以人合天。通过“心斋”、“坐忘”的修炼亦即超越，达到“天地与我并生，而万物与我为一”的境界。
尼采有“精神三变”的比喻。他认为精神与身体不同，身体自然由生老到病死，最后注定“尘归尘，土归土”。精神则需要自我警觉，找到目标再向上提升。精神三变是指：一变为骆驼，二变为狮子，三变为婴儿。骆驼有“沙漠之舟”的外号，忍辱负重，毅然决然向前走去。具体说来，骆驼就是听別人对你说，“你应该如何!”狮子有“森林之王”之称，抱着大无畏的精神，开创崭新的局面。相对与骆驼,狮子的象征是你对自己说，“我要如何！”这显然是从被动转为主动了。人生成败的关键就是这一步：从被动到主动。尼采是个聪明人，他知道骆驼若是沒有变为狮子，则人的一生只是“随人俯仰”，主体未能挺立，哪有自己的生命可言？婴儿做为比喻，其实耳熟能详。老子說，要“复归于婴儿”；孟子说，大人者“不失其赤子之心者也”；耶稣说，“让小孩子到我跟前来，因为天国是他们的”。那么尼采的“婴儿”是指什么？“我是。”
庄子认为“精神生于道”。人的生命除了身之外，还有心、灵性的层面。可问题是灵性的呈现需要修行的工夫。在老子看来，功夫在于“虚一而静”，“孰能浊以静之徐清,孰能安以动之徐生”。庄子接受这一观点，再以“心斋”一词画龙点睛。“精神生于道”一语，显示人在悟道之时，才能展现灵性的光辉。这样的精神一旦出现，则“天地与我并生而万物与我为一”。
庄子悟道的层次是从“重外轻内”，提升到“重内轻外”，而最高目标是“有内无外”。做到“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮”。（《庄子•逍遥游》）这要有多强的内在定力，才可完全无视于“天下”的左右？庄子的立场是“忘己”,这可以说是与自然合一了。
在心灵取向上，可以与道同游。简单说来，针对人的身与心而言，庄子的立场是要做到“形如槁木，心如死灰”（《庄子•齐物论》），要让身体好像没有血气与欲望，并且让心智好像没有执著的意念。做到这，才可进入修行的领域。修行共分七个阶段，依序是：外天下，外物，外生，朝彻，见独，无古今，不死不生。（《庄子•大宗师》）意即：遗忘（或超越）天下；遗忘万物；遗忘生命。这三步皆用“外”字，表示不受干扰之意。然后，是透彻通达，有如阳光照亮一切；看见一个整体（一切合而为一，皆源于“道”）。接着，没有古今之分，时间不再具有意义；最后是不死不生，即与“道”合一，永恒不变。“心斋”即是要由“气”的角度化解自我对身心的执著，成为“虚而待物”的状态，然后可说：“唯道集虚”, “虚室生白”。由此可见，关键依然是“道”。说得清楚些，在“形如槁木，心如死灰”之后，“心似已灰之木，身如不系之舟”的苏轼，展现出“精神”境界。换言之，人的修养达到“精神展现”的层次；以此为基础才可以欣赏庄子的生命情调。
在现实生活中，孔子说“知其不可为而为之”；庄子说“知其不可奈何而安之若命”。庄子藉孔子之口提出：内直、外曲、成而上比。即“外化内不化”，外表顺从世俗，内心独立不羁。首先，所谓“内直”，是向自然看齐。其次，所谓“外曲”，是向人们看齐。第三，所谓“成而上比”，是指处处引用古人之言，向古人看齐。孔子还是认为行不通。接着，孔子指示颜回要做到“心斋”。颜回果然闻一知十，一听孔子的解释就豁然觉悟，明白要化解对自我的执著。孔子嘉许他说：“你可以进入世间的樊笼游玩，不再为虚名所动；意见能被接纳，你就发言；意见不能被接纳，你就缄默。没有执著也没有成见，一颗心就寄托在‘不得已’上，这样就差不多了。”所谓不得已，并无勉强、委屈、无奈、被迫之意，而是在判断各种条件成熟的时候，顺势而行。
人生最高的境界是《易经》所说，行其所当行，止于其所不得不止。孔子“从心所欲而不逾矩”，从心所欲是自然；不逾矩是应该，亦即自然等于应该。用庄子的两句话总结，即“上与造物者游，而下与外死生、无始终者为友”。“独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处”，这亦是庄子天人合一的最高境界。
［参考文献］
［1］庄子諵譁∕南怀谨∕上海人民出版社∕2007•6.
［2］论语别裁∕南怀谨∕上海人民出版社∕2007•3.
［3］美学散步∕宗白华∕上海人民出版社∕2000•3.