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一、“卓刀泉”地名来源于关公卓刀成泉的传说
卓刀泉寺现位于洪山区武昌东南，南面临近卓刀泉南路，西面背靠伏虎山，北面与华中师范大学相对。
根据《沙湖志》记载：“御泉寺在湖（沙湖）之东。寺中有卓刀泉，供关圣。”[1]可见“卓刀泉寺”这个名字来源于寺内的井泉“卓刀泉”，而“卓刀泉”来源于关公卓刀成泉的传说，但传说不仅仅在普通群众中口耳相传，在历史上也可以见到相关的文字记载。寺庙中的碑文，《武汉地名志》、《武昌府志》等地方志书籍，文史资料以及史书记载中均有涉及。
卓刀泉寺内尚存的碑文有十块，根据寺内碑文的记载：“城东五十里，有卓刀泉者，吾楚胜迹也。汉寿亭侯关羽治兵江陵时，卓刀于此，故名。”[2]根据《武汉地名志》记载：“相传三国时关羽行军于此，因缺水，卓刀得泉，因此得名卓刀泉”。[3]根据《武昌府志》（清康熙·杜琉秀）记载：“卓刀泉，县东十五里，为汉昭烈郊坛，寿亭侯关羽行军卓刀坛下，有泉出焉。”根据《湖北通志》记载：“关公行军于此（卓刀泉），以刀卓地得泉。”[4]根据《武汉通史·秦汉魏晋南北朝隋唐卷》记载：“卓刀泉，位于今武汉市洪山区伏虎山麓，相传当年关羽行军至伏虎山下，因找不到饮水，人渴马嘶，军心浮动，关羽以青龙堰月刀卓地，顿时清泉喷涌而出，故因纪念关羽的卓刀以名泉”。[5]
据寺内碑文记载：泉水“冬温而夏冽，其色淡碧，味甘如醴，饮之可以疗疾。”明朝初期，楚昭王朱桢被分封到武昌，在游览御泉寺的时候喝了寺庙里的泉水，觉得泉水甘甜，心情十分畅快，于是为井泉修建井台，台上还修建了一个圆形的井栏，并亲笔书写“卓刀泉”三字，镌刻在井栏之上。
二、从卓刀泉寺内的关公建设看卓刀泉寺与关公传说的关系
（一）关公与佛寺的关系
隋唐是中国佛教的鼎盛期，也是佛教的成熟期。相关的塔、寺、石窟的营造数量多，分布面广。关羽作为已经被本土推崇的形象，为佛教所吸，成为佛教护法伽蓝菩萨。
《佛祖统纪·智者传》载：“隋开皇十二年（公元592年），隋代天台宗的创始者智颇，到荆州，欲创精舍。一日，见关羽神灵告之，愿建寺护持佛法。七日后，师出定，见栋宇焕丽，师领众入室，昼夜演法。一日，神白师：‘弟子获闻出世间法，念求受戒，永为菩提之本。’师即授以五戒，成为佛教的伽蓝护法神。智者奏于晋王杨广，遂封关公为守护佛法的‘伽蓝菩萨’，把关公列入佛法守护神行列，塑像供奉，使关公成为中国本土佛教神明。”
到北宋中叶以后，佛教、道教在传教过程中，发现关公在民众中的信仰基础雄厚，争相将关公纳入自身神系的体系中。宋朝廷逐渐注意到关羽，并予以加爵封王。到了明朝，开始敕封关羽为帝。到清朝，统治者极为推崇关羽，加封为武圣。
虽然关公出现在佛教是作为伽蓝菩萨的身份，但是根据调研发现，卓刀泉寺内的关公形象却不是以伽蓝菩萨的身份出现，而是以世俗君主敕封的“武圣人”以及“武财神”的身份出现。
（二）卓刀泉寺现有的关公建设
根据《武汉市地名志》记载：“卓刀泉进深三进，一进为山门，二进为正方形院落，石板地面，有桂花树二株，梧桐树一株，柏树一株，四角拱立，中即卓刀泉井；三进为大殿，曾有关公塑像，西厢为禅堂、客堂，左首有桃园阁，曾有刘备、关羽、张飞塑像，现均不存。”
在山门与大殿之间，存留着一座石桥，名曰“关圣桥”。桥的近旁有一座刻有“忠义”二字的假山。大殿即为关圣殿，关圣殿左侧为桃园阁，右侧为武圣阁。关圣殿中供奉着华中地区最大的关公青铜神像，高约4米，其左右两侧的关平、周仓高约3米。中间即为卓刀泉井，井栏上刻有“卓刀泉”三个字，象征着关公卓刀成泉的传说至今流传。
综上，在现金卓刀泉寺中，与关公有关的建设包括关圣桥、刻有“忠义”二字的假山、关圣殿、桃园阁以及武圣殿。这也表明了卓刀泉寺内的关公形象不是以其在佛教中的身份出现，而是以世俗君主敕封的身份出现。
（三）卓刀泉寺的当代建设与关公传说
在卓刀泉寺的改造建设中，突出对关公传说的保护，凸显关公文化。这种保护体现在对于传说本身的保护和对寺庙的规划建设两个方面。
武汉市对关公传说的保护大概有以下几个方面：首先，对传说故事加以搜集成书，编成了《湖北民间故事传说集》（1983）、《卓刀泉》（2006）、《洪山掌故》（2011）等故事集；其次，积极申请非遗保护，2006 年，卓刀泉传说收录到武汉市第一批市级非物质文化遗产名单中，2014年12月3日，三国传说·卓刀泉传说收录到第四批国家级非物质文化遗产；第三，积极修缮卓刀泉寺相关遗迹，收集寺内及后山传说、石碑、题刻并建立电子档案；第四，运用多种媒介形式广泛宣传，包括投放新闻、录制视频、雕刻浮雕、制作宣传画、张贴横幅标语、网络宣传等。除此之外，2014年，卓刀泉寺被评为“洪山区十大名片之一”。可以看出，武汉市致力于将卓刀泉传说打造成三国文化在武汉的重要文化载体，将关羽卓刀成泉的传说纳入到三国文化当中，积极打造城市文化名片。
在卓刀泉寺规划建设方面：虽然传说故事遗址仅仅存留在古井，但是打造关公文化仅局限于卓刀泉寺，显然是不够的。除了卓刀泉寺内部关公文化区和佛教活动区的打造外，还将新增前院休闲区和革命烈士纪念区。洪山区民宗旅游局相关负责人介绍说，卓刀泉综合改造项目除了改造修缮古卓刀泉寺外，还将新建关公文化广场、仿宋一条街等，面积约150亩。目前，仿宋一条街正在建设之中。古卓刀泉寺还将与背靠的伏虎山联通，形成一个整体。届时，卓刀泉公园、伏虎山辛亥烈士墓、卓刀泉全部建成后将连成一片，打造成全国关公文化旅游区。
三、卓刀泉寺庙改造与关公传说保护遇到的困境
首先，寺庙对关公传说的冷淡。在对寺庙的几次考察中，我们发现，寺中无论是僧人还是来寺中修行的香客都对卓刀泉传说表现出淡漠的态度。建设在寺前的关圣殿只有两三游客，而寺内人员的活动大都是在主殿进行。寺内法师拒绝我们采访的理由是认为关公传说不重要，没有太多可言。在寺内的日常活动中，没有为纪念关公所设置的活动。在对香客的采访中，我们听到更多的是他们对佛法修行的宣传而不是传说。 其次，根据我们对武昌区各行各年龄层的调查问卷显示，多数人对卓刀泉的地理位置大致了解，但对其名人故事和文化传说不熟悉。
无论是寺庙内部的僧人、信众还是普通的民众，对于关公传说本身并不是十分地了解，甚至兴趣极少。这表明，关公传说的保护还是没有起到明显地成效，传说急需更加强有力的保护措施。
究其原因，笔者发现，将关公传说与卓刀泉寺的相结合可能缺少必然的连接性和纽带，导致二者结合后的产物，即卓刀泉寺，既不能起到纯粹的宣传佛教的功能，也不能发挥其宣扬关公文化的重要作用。
从卓刀泉寺与关公传说的历史关系上，我们可以看出，“卓刀泉”井的由来是源于关公卓刀成泉的传说，而卓刀泉寺的前身御泉寺也是为了纪念关羽而建，所以在历史上寺与关羽密不可分，二者之间的连接性较强，加之关公崇拜对人们的影响，故群众接受程度比现在大。
随着时代和科技的发展，人们对于关公崇拜的信仰程度降低，人们更加倾向于将关公看做是一个“忠义仁勇”的精神象征，关公的神性弱化，所以这也是来拜关公的人减少的原因之一。另外，关公作为佛教中的一员被尊为伽蓝菩萨，一般佛寺中的关公也是伽蓝菩萨的形象，然而，卓刀泉寺将关公的“武圣人”、“武财神”这两个在世俗中的形象放在寺内，似乎也有打扰佛教中人修身养性的嫌疑，故寺庙内的僧人也不愿意提及关公。这样一来，来拜佛的人对关公不感兴趣，来看关公的人看到关公在寺庙中也会感觉不够纯粹，这样一种不够合理的结合，对于关公文化的打造似乎作用不大。
笔者认为，关公与佛教的融合体现在伽蓝菩萨的身份上，若是把关羽放置在佛寺中，应该将他作为佛教中人。否则，可以单独为他设关帝庙，以供信仰关公的人来拜。这样，关公文化与佛教文化便可以相互变得纯粹很多。不过，基于卓刀泉井的位置即在寺庙中间，历史上泉井与寺合二为一，所以不可能将关公单独外迁。即便如此，也可以综合考虑寺庙格局的建设，因地制宜的发展文化、保护文化。
参考文献：
[1]湖北省地方志办公室.湖北地名趣谈[M].湖北：湖北人民出版社，1990：5-6.
[2]武汉市政协文史资料委员会.武汉文史资料一九九四年第四辑 江夏春秋·风物集
[M].湖北：武汉市政协文史资料委员会，1994：135～137.
[3]武汉市地名委员会.武汉地名志 文史地名·古迹[M].湖北：武汉出版社，1990：607.
[4]武昌区政协文史编辑委员会.武昌老地名·人文自然地名[M].湖北：武汉出版社，2008：30.
[5]刘玉堂.武汉通史·秦汉魏晋南北朝隋唐卷[M].湖北：武汉出版社，2005.
[本论文成果系华中师范大学大学生创新创业训练计划项目资助]
孙丽婕，刘茜，华中师范大学文学院汉语言文学专业本科生。
卓刀泉寺现位于洪山区武昌东南，南面临近卓刀泉南路，西面背靠伏虎山，北面与华中师范大学相对。
根据《沙湖志》记载：“御泉寺在湖（沙湖）之东。寺中有卓刀泉，供关圣。”[1]可见“卓刀泉寺”这个名字来源于寺内的井泉“卓刀泉”，而“卓刀泉”来源于关公卓刀成泉的传说，但传说不仅仅在普通群众中口耳相传，在历史上也可以见到相关的文字记载。寺庙中的碑文，《武汉地名志》、《武昌府志》等地方志书籍，文史资料以及史书记载中均有涉及。
卓刀泉寺内尚存的碑文有十块，根据寺内碑文的记载：“城东五十里，有卓刀泉者，吾楚胜迹也。汉寿亭侯关羽治兵江陵时，卓刀于此，故名。”[2]根据《武汉地名志》记载：“相传三国时关羽行军于此，因缺水，卓刀得泉，因此得名卓刀泉”。[3]根据《武昌府志》（清康熙·杜琉秀）记载：“卓刀泉，县东十五里，为汉昭烈郊坛，寿亭侯关羽行军卓刀坛下，有泉出焉。”根据《湖北通志》记载：“关公行军于此（卓刀泉），以刀卓地得泉。”[4]根据《武汉通史·秦汉魏晋南北朝隋唐卷》记载：“卓刀泉，位于今武汉市洪山区伏虎山麓，相传当年关羽行军至伏虎山下，因找不到饮水，人渴马嘶，军心浮动，关羽以青龙堰月刀卓地，顿时清泉喷涌而出，故因纪念关羽的卓刀以名泉”。[5]
据寺内碑文记载：泉水“冬温而夏冽，其色淡碧，味甘如醴，饮之可以疗疾。”明朝初期，楚昭王朱桢被分封到武昌，在游览御泉寺的时候喝了寺庙里的泉水，觉得泉水甘甜，心情十分畅快，于是为井泉修建井台，台上还修建了一个圆形的井栏，并亲笔书写“卓刀泉”三字，镌刻在井栏之上。
二、从卓刀泉寺内的关公建设看卓刀泉寺与关公传说的关系
（一）关公与佛寺的关系
隋唐是中国佛教的鼎盛期，也是佛教的成熟期。相关的塔、寺、石窟的营造数量多，分布面广。关羽作为已经被本土推崇的形象，为佛教所吸，成为佛教护法伽蓝菩萨。
《佛祖统纪·智者传》载：“隋开皇十二年（公元592年），隋代天台宗的创始者智颇，到荆州，欲创精舍。一日，见关羽神灵告之，愿建寺护持佛法。七日后，师出定，见栋宇焕丽，师领众入室，昼夜演法。一日，神白师：‘弟子获闻出世间法，念求受戒，永为菩提之本。’师即授以五戒，成为佛教的伽蓝护法神。智者奏于晋王杨广，遂封关公为守护佛法的‘伽蓝菩萨’，把关公列入佛法守护神行列，塑像供奉，使关公成为中国本土佛教神明。”
到北宋中叶以后，佛教、道教在传教过程中，发现关公在民众中的信仰基础雄厚，争相将关公纳入自身神系的体系中。宋朝廷逐渐注意到关羽，并予以加爵封王。到了明朝，开始敕封关羽为帝。到清朝，统治者极为推崇关羽，加封为武圣。
虽然关公出现在佛教是作为伽蓝菩萨的身份，但是根据调研发现，卓刀泉寺内的关公形象却不是以伽蓝菩萨的身份出现，而是以世俗君主敕封的“武圣人”以及“武财神”的身份出现。
（二）卓刀泉寺现有的关公建设
根据《武汉市地名志》记载：“卓刀泉进深三进，一进为山门，二进为正方形院落，石板地面，有桂花树二株，梧桐树一株，柏树一株，四角拱立，中即卓刀泉井；三进为大殿，曾有关公塑像，西厢为禅堂、客堂，左首有桃园阁，曾有刘备、关羽、张飞塑像，现均不存。”
在山门与大殿之间，存留着一座石桥，名曰“关圣桥”。桥的近旁有一座刻有“忠义”二字的假山。大殿即为关圣殿，关圣殿左侧为桃园阁，右侧为武圣阁。关圣殿中供奉着华中地区最大的关公青铜神像，高约4米，其左右两侧的关平、周仓高约3米。中间即为卓刀泉井，井栏上刻有“卓刀泉”三个字，象征着关公卓刀成泉的传说至今流传。
综上，在现金卓刀泉寺中，与关公有关的建设包括关圣桥、刻有“忠义”二字的假山、关圣殿、桃园阁以及武圣殿。这也表明了卓刀泉寺内的关公形象不是以其在佛教中的身份出现，而是以世俗君主敕封的身份出现。
（三）卓刀泉寺的当代建设与关公传说
在卓刀泉寺的改造建设中，突出对关公传说的保护，凸显关公文化。这种保护体现在对于传说本身的保护和对寺庙的规划建设两个方面。
武汉市对关公传说的保护大概有以下几个方面：首先，对传说故事加以搜集成书，编成了《湖北民间故事传说集》（1983）、《卓刀泉》（2006）、《洪山掌故》（2011）等故事集；其次，积极申请非遗保护，2006 年，卓刀泉传说收录到武汉市第一批市级非物质文化遗产名单中，2014年12月3日，三国传说·卓刀泉传说收录到第四批国家级非物质文化遗产；第三，积极修缮卓刀泉寺相关遗迹，收集寺内及后山传说、石碑、题刻并建立电子档案；第四，运用多种媒介形式广泛宣传，包括投放新闻、录制视频、雕刻浮雕、制作宣传画、张贴横幅标语、网络宣传等。除此之外，2014年，卓刀泉寺被评为“洪山区十大名片之一”。可以看出，武汉市致力于将卓刀泉传说打造成三国文化在武汉的重要文化载体，将关羽卓刀成泉的传说纳入到三国文化当中，积极打造城市文化名片。
在卓刀泉寺规划建设方面：虽然传说故事遗址仅仅存留在古井，但是打造关公文化仅局限于卓刀泉寺，显然是不够的。除了卓刀泉寺内部关公文化区和佛教活动区的打造外，还将新增前院休闲区和革命烈士纪念区。洪山区民宗旅游局相关负责人介绍说，卓刀泉综合改造项目除了改造修缮古卓刀泉寺外，还将新建关公文化广场、仿宋一条街等，面积约150亩。目前，仿宋一条街正在建设之中。古卓刀泉寺还将与背靠的伏虎山联通，形成一个整体。届时，卓刀泉公园、伏虎山辛亥烈士墓、卓刀泉全部建成后将连成一片，打造成全国关公文化旅游区。
三、卓刀泉寺庙改造与关公传说保护遇到的困境
首先，寺庙对关公传说的冷淡。在对寺庙的几次考察中，我们发现，寺中无论是僧人还是来寺中修行的香客都对卓刀泉传说表现出淡漠的态度。建设在寺前的关圣殿只有两三游客，而寺内人员的活动大都是在主殿进行。寺内法师拒绝我们采访的理由是认为关公传说不重要，没有太多可言。在寺内的日常活动中，没有为纪念关公所设置的活动。在对香客的采访中，我们听到更多的是他们对佛法修行的宣传而不是传说。 其次，根据我们对武昌区各行各年龄层的调查问卷显示，多数人对卓刀泉的地理位置大致了解，但对其名人故事和文化传说不熟悉。
无论是寺庙内部的僧人、信众还是普通的民众，对于关公传说本身并不是十分地了解，甚至兴趣极少。这表明，关公传说的保护还是没有起到明显地成效，传说急需更加强有力的保护措施。
究其原因，笔者发现，将关公传说与卓刀泉寺的相结合可能缺少必然的连接性和纽带，导致二者结合后的产物，即卓刀泉寺，既不能起到纯粹的宣传佛教的功能，也不能发挥其宣扬关公文化的重要作用。
从卓刀泉寺与关公传说的历史关系上，我们可以看出，“卓刀泉”井的由来是源于关公卓刀成泉的传说，而卓刀泉寺的前身御泉寺也是为了纪念关羽而建，所以在历史上寺与关羽密不可分，二者之间的连接性较强，加之关公崇拜对人们的影响，故群众接受程度比现在大。
随着时代和科技的发展，人们对于关公崇拜的信仰程度降低，人们更加倾向于将关公看做是一个“忠义仁勇”的精神象征，关公的神性弱化，所以这也是来拜关公的人减少的原因之一。另外，关公作为佛教中的一员被尊为伽蓝菩萨，一般佛寺中的关公也是伽蓝菩萨的形象，然而，卓刀泉寺将关公的“武圣人”、“武财神”这两个在世俗中的形象放在寺内，似乎也有打扰佛教中人修身养性的嫌疑，故寺庙内的僧人也不愿意提及关公。这样一来，来拜佛的人对关公不感兴趣，来看关公的人看到关公在寺庙中也会感觉不够纯粹，这样一种不够合理的结合，对于关公文化的打造似乎作用不大。
笔者认为，关公与佛教的融合体现在伽蓝菩萨的身份上，若是把关羽放置在佛寺中，应该将他作为佛教中人。否则，可以单独为他设关帝庙，以供信仰关公的人来拜。这样，关公文化与佛教文化便可以相互变得纯粹很多。不过，基于卓刀泉井的位置即在寺庙中间，历史上泉井与寺合二为一，所以不可能将关公单独外迁。即便如此，也可以综合考虑寺庙格局的建设，因地制宜的发展文化、保护文化。
参考文献：
[1]湖北省地方志办公室.湖北地名趣谈[M].湖北：湖北人民出版社，1990：5-6.
[2]武汉市政协文史资料委员会.武汉文史资料一九九四年第四辑 江夏春秋·风物集
[M].湖北：武汉市政协文史资料委员会，1994：135～137.
[3]武汉市地名委员会.武汉地名志 文史地名·古迹[M].湖北：武汉出版社，1990：607.
[4]武昌区政协文史编辑委员会.武昌老地名·人文自然地名[M].湖北：武汉出版社，2008：30.
[5]刘玉堂.武汉通史·秦汉魏晋南北朝隋唐卷[M].湖北：武汉出版社，2005.
[本论文成果系华中师范大学大学生创新创业训练计划项目资助]
孙丽婕，刘茜，华中师范大学文学院汉语言文学专业本科生。