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摘要：戴震《中庸补注》将“戒惧慎独”、“致中和”与“尊德性”、“道问学”相结合，开出了两条独特的修道之路。他将“戒惧慎独”视为先天“尊德性”之工夫，将“致中和”视为后天“道问学”之工夫，认为《中庸》“致中和”之境界，必须通过后天知识地不断积累与扩充，要用实际行动去推致，即要从后天“道问学”处着手，回归到日常的人伦日用之中。
关键词：戴震；《中庸补注》；尊德性；道问学；戒惧慎独；致中和
戴震在《中庸补注》中以《中庸》：“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸”为主线论述了一条独特的“修道”之路，在对《中庸》：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本页；和也者，天下之达道也。致中和。天地位焉，万物育焉”的注释中论述了它的这两天修道之路：他认为“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”这两节是在说“尊德性”之事，而“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”则是指“道问学”。由此，我们可以看出，戴震将君子修道之路分为两条：一、先天“尊德性”之修养功夫，即“戒惧慎独”；二、后天“道问学”之实践功夫，即“致中和”。
一、先天“尊德性”之修养功夫——戒惧慎独
《补注》对“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”一节的注释如下：
人所行即道，威仪、言、动，皆道也。可，如“体物而不可遗”之可。凡对人者，
接于目而睹，则戒慎其仪容；接于耳而闻，则恐惧又愆谬。句子虽未对人，亦如是，为动则失道，而不使少疏也。
对“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”一节注释为：
篇末言“君子內省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不可及者，其
唯人之所不見乎”！“所不見”谓其內之志，与此节之文相足。“君子不动而敬，不言而信”，与上节之文相足。盖及其见也，端皆起于隐；及其显也，端皆起于微。人凡有所行，端皆起于志意。以人之所不见，故曰独。志定而事必一如其志，君子慎之，不使涉于私匿也。
戴震认为这两节主要是论君子外在看得见的修养。《补注》曰：“人所行即道，威仪、言、动，皆道也。凡对人者，接于目而睹，则戒慎其仪容；接于耳而闻，则恐惧又愆谬。句子虽未对人，亦如是，为动则失道，而不使少疏也。”人门对于自己外在的行为，特别是礼节仪容，应该时时刻刻保持戒慎恐惧之心，谨慎处之，不然是很容易出现差池的。在“虽未对人”的状态下，更需如此，这样才可以达到“君子不动而敬，不言而信”的境界，即使不说话或者无任何举动，别人都能感受道你身上所彰显出来的“道”。
对于“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”，戴震则认为是指人所见不到的境界。这里人所不见的隐微，是指“內之志”，即君子内在之志向。由此可见，戴震通过“戒慎恐惧”和“慎独”将外在的看得见的行为和内在的看不见的心志统一起来，通过这两方面陈述君子对德行的“尊”，也就是先天的修养功夫。
二、后天“道问学”之实践功夫——致中和
戴震将《中庸》“喜怒哀乐之未发，谓之中……致中和，天地位焉，萬物育焉”视为“道问学”之路，他认为真正的实践功夫，必须从“道问学”处着手。戴震认为德行的扩充进步必需依靠不断的问学求知，通过后天的学习，不断的扩充、丰富自己的知识才能“至聪明圣知达天德”。这个过程就像人必须从食物中不断地吸取营养才能发展壮大一样。因此，戴震以为“道问学”就是“致中和”的功夫，所以他说：“致中和者，其功非与发与未发也；由问学一扩其心知，至聪明圣知达天德，乃为致之所极。”以往对“致中和”的解释，多重在解释“中和”的定义，也就是多从“喜怒哀乐之已发未发的”的角度来诠释“中和”，对于“致中和”之“致”，并没有过多的主意。但戴震却将诠释的重心转移到了“致”上，解释为“达到”、“推致”，强调如何推致的过程和。因此，“致中和”的目的在于通过“问学”而扩其心知，使心知清明，进而达到德行的极致，即“聪明圣知达天德”的境界。因此，戴震对于“中”和“和”也有着独特的诠释：
中和者，动静俱得之美名。喜怒哀乐中节，即可以言和。其未发也，虽赤子之心无知，亦即可以言中。论喜怒哀乐，不惟未发以前无所容心，即发而中节，亦无所容心也。
论中和之实，刚合天下事无不自中出，无不以和为至，故曰“大本”，曰“达道”。
在这里戴震对“中”的解释似乎具有包含所有事物或认得情感、行为未发生之前的最原始的、本初的状态，并不像朱子所叙述的那个具有终极完美的未发之性。
凡位其所者，中也；凡遂其生者，和也。天地位，天地之中也；万物育，天地之和也。中和而至于与天地合其德，故曰“天地位焉”，见中之如是也；“万物育焉”，见和之如是也。“天地位焉”，该凡位其所者言也；“万物育焉”，该凡遂其生者言也。
凡位其所者，天定者也，本也；凡遂其生者，人事于是乎尽也，道也。
戴震认为“致中和”的极致是“与天地合其德”。因此，“中和”的境界表现于天地，“中”就表现为“天地位焉”，“和”就表现为“万物育焉。“中”，是指万物原始的起点状态，因此和万物之“位”有关；“和”，指的是事物发生后所处于“中节”的状态，是宇宙间万物运行的正确之道，因此可以“遂其生者”。
综上所述，戴震认为《中庸》“致中和”之境界的实现，并非是空谈“尊德性”，而且必须要用实际行动去推致，即要从“道问学”处着手。君子修道之工夫不能空谈内在的“尊德性”工夫，更要注重后天外在的“道问学”工夫，即后天的实践工夫。戴震将高筑在空中的道拉回现实，修道之工夫应该从最平实、最质朴的日常生活着手，道即人伦日用。
【参考文献】
[1]杨应芹，诸伟其主编.《戴震全书》（第二册、第六册）[M].黄山书社，2010
[2]余英时.论戴震与章学诚：清代中期学术思想史研究[M].三联书店，2004
[3]朱熹.四书章句集注[M].北京：中华书局，2012
[4]李开.戴震评传[M].南京：南京大学出版社，2006
关键词：戴震；《中庸补注》；尊德性；道问学；戒惧慎独；致中和
戴震在《中庸补注》中以《中庸》：“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸”为主线论述了一条独特的“修道”之路，在对《中庸》：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本页；和也者，天下之达道也。致中和。天地位焉，万物育焉”的注释中论述了它的这两天修道之路：他认为“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”这两节是在说“尊德性”之事，而“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”则是指“道问学”。由此，我们可以看出，戴震将君子修道之路分为两条：一、先天“尊德性”之修养功夫，即“戒惧慎独”；二、后天“道问学”之实践功夫，即“致中和”。
一、先天“尊德性”之修养功夫——戒惧慎独
《补注》对“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”一节的注释如下：
人所行即道，威仪、言、动，皆道也。可，如“体物而不可遗”之可。凡对人者，
接于目而睹，则戒慎其仪容；接于耳而闻，则恐惧又愆谬。句子虽未对人，亦如是，为动则失道，而不使少疏也。
对“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”一节注释为：
篇末言“君子內省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不可及者，其
唯人之所不見乎”！“所不見”谓其內之志，与此节之文相足。“君子不动而敬，不言而信”，与上节之文相足。盖及其见也，端皆起于隐；及其显也，端皆起于微。人凡有所行，端皆起于志意。以人之所不见，故曰独。志定而事必一如其志，君子慎之，不使涉于私匿也。
戴震认为这两节主要是论君子外在看得见的修养。《补注》曰：“人所行即道，威仪、言、动，皆道也。凡对人者，接于目而睹，则戒慎其仪容；接于耳而闻，则恐惧又愆谬。句子虽未对人，亦如是，为动则失道，而不使少疏也。”人门对于自己外在的行为，特别是礼节仪容，应该时时刻刻保持戒慎恐惧之心，谨慎处之，不然是很容易出现差池的。在“虽未对人”的状态下，更需如此，这样才可以达到“君子不动而敬，不言而信”的境界，即使不说话或者无任何举动，别人都能感受道你身上所彰显出来的“道”。
对于“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”，戴震则认为是指人所见不到的境界。这里人所不见的隐微，是指“內之志”，即君子内在之志向。由此可见，戴震通过“戒慎恐惧”和“慎独”将外在的看得见的行为和内在的看不见的心志统一起来，通过这两方面陈述君子对德行的“尊”，也就是先天的修养功夫。
二、后天“道问学”之实践功夫——致中和
戴震将《中庸》“喜怒哀乐之未发，谓之中……致中和，天地位焉，萬物育焉”视为“道问学”之路，他认为真正的实践功夫，必须从“道问学”处着手。戴震认为德行的扩充进步必需依靠不断的问学求知，通过后天的学习，不断的扩充、丰富自己的知识才能“至聪明圣知达天德”。这个过程就像人必须从食物中不断地吸取营养才能发展壮大一样。因此，戴震以为“道问学”就是“致中和”的功夫，所以他说：“致中和者，其功非与发与未发也；由问学一扩其心知，至聪明圣知达天德，乃为致之所极。”以往对“致中和”的解释，多重在解释“中和”的定义，也就是多从“喜怒哀乐之已发未发的”的角度来诠释“中和”，对于“致中和”之“致”，并没有过多的主意。但戴震却将诠释的重心转移到了“致”上，解释为“达到”、“推致”，强调如何推致的过程和。因此，“致中和”的目的在于通过“问学”而扩其心知，使心知清明，进而达到德行的极致，即“聪明圣知达天德”的境界。因此，戴震对于“中”和“和”也有着独特的诠释：
中和者，动静俱得之美名。喜怒哀乐中节，即可以言和。其未发也，虽赤子之心无知，亦即可以言中。论喜怒哀乐，不惟未发以前无所容心，即发而中节，亦无所容心也。
论中和之实，刚合天下事无不自中出，无不以和为至，故曰“大本”，曰“达道”。
在这里戴震对“中”的解释似乎具有包含所有事物或认得情感、行为未发生之前的最原始的、本初的状态，并不像朱子所叙述的那个具有终极完美的未发之性。
凡位其所者，中也；凡遂其生者，和也。天地位，天地之中也；万物育，天地之和也。中和而至于与天地合其德，故曰“天地位焉”，见中之如是也；“万物育焉”，见和之如是也。“天地位焉”，该凡位其所者言也；“万物育焉”，该凡遂其生者言也。
凡位其所者，天定者也，本也；凡遂其生者，人事于是乎尽也，道也。
戴震认为“致中和”的极致是“与天地合其德”。因此，“中和”的境界表现于天地，“中”就表现为“天地位焉”，“和”就表现为“万物育焉。“中”，是指万物原始的起点状态，因此和万物之“位”有关；“和”，指的是事物发生后所处于“中节”的状态，是宇宙间万物运行的正确之道，因此可以“遂其生者”。
综上所述，戴震认为《中庸》“致中和”之境界的实现，并非是空谈“尊德性”，而且必须要用实际行动去推致，即要从“道问学”处着手。君子修道之工夫不能空谈内在的“尊德性”工夫，更要注重后天外在的“道问学”工夫，即后天的实践工夫。戴震将高筑在空中的道拉回现实，修道之工夫应该从最平实、最质朴的日常生活着手，道即人伦日用。
【参考文献】
[1]杨应芹，诸伟其主编.《戴震全书》（第二册、第六册）[M].黄山书社，2010
[2]余英时.论戴震与章学诚：清代中期学术思想史研究[M].三联书店，2004
[3]朱熹.四书章句集注[M].北京：中华书局，2012
[4]李开.戴震评传[M].南京：南京大学出版社，2006