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一、中国思想创造历史上的灿烂文化
一个时代的文化以哲学为核心，而哲学又是建立在这个时代的自然观念上。古代中国在自然哲学的指导下，建立起一整套说明自然、社会和人生的知识体系和价值体系。其文化早在战国时期(公元前500—220年)已经达到了高峰，一直受到世界最高的推崇。指南针、火药、造纸术和印刷术四大发明以及丝绸、陶瓷、冶炼、航海、医学、兵法等等在十七世纪以前(从隋、唐到来、明)创造了比西方更为发达的科学技术，显现了灿烂的文明，处于当时世界领先地位。
1、儒、道两种思想倾向代表了中国哲学中相对的两极
儒家是关于社会组织、人生常识和实用知识的哲学，主张个人与社会的和谐一致，是自然哲学思想在社会科学中的贯彻。处于社会环境中的个人以“中庸”、“过犹不及”的态度，能动地顺应事态变化，实现着人生价值。为中国社会提供了教育体制和社会礼节的严格规范，建立起伦理基础。
道家关心的是观察自然和发现自然之“道”。“道”指宇宙万物的本原、本体，是宇宙的过程，无所不包，世界被看成在不断地变化和流动的循环本性。道家对自然的细致观察，结合强烈的神秘主义直觉得出深刻见解，认识到变化是自然界的基本特征。一切事物和境遇在无休止的变动，自然界的一切发展，包括物质世界和人生境遇，都显示往复、胀缩的循环模式。遵从事物发展的内在规律，达到“无为而无不为”。认识到自发性是“道”运动的原理，是人类一切行为的特点，与自然界相协调地行事，克服对自然的违拗，就是与“道”协调一致。
阴与阳相对比，不仅是在中国文化中起着决定性作用的基本原则，还反映着中国思想的两种倾向：儒家强调人的社会责任，是理性和积极方面；道家强调人的内部的自然自发的东西，是神秘和柔顺方面。《庄子》中说：“儒家游方之内；道家游方之外”。这里“方”是指社会。因为儒家“游方之内”，显得入世一些；而道家“游方之外”，显得出世一些。这两种趋势彼此对立，但也互相补充，是同一整体的两极，两者演习着一种“力”的平衡，这使得中国人对入世和出世具有良好的平衡感。
2、中国古代自然哲学的特点也就是传统文化的特点
中国古代自然哲学是中国古代文化的基础，决定着传统文化的个性特征，也表现了传统文化的局限，其基本特点：
(1)有机系统的观念占主导地位
气论、阴阳五行论成了中国古代文化特有的基本理论，这个理论把自然看做一个有机的系统：以“元气”解释宇宙万物的基本构成；以“阴阳”来说明物质内部的对立统一；以“五行”为事物互相联系、互相制约的结构模式，为世界万事万物变化的动因。“阴阳”、“五行”都是气的属性与动能。阴阳的对立统一又发展为一种广泛应用的哲学方法论；五行系统构成一种粗糙的模拟系统，既相生又相克，形成一个相互联系、相互作用、相互依赖、相互制约的体系，其向实用科学领域的发展就形成朴素的系统方法：如中医理论把阴阳五行论与医疗实践相结合，以五行生克建立了五脏六腑互相关联的独特的脏象学说。以阴阳平衡统一建立人体气血循环的经络和人身机体的平衡理论。又如太极拳把动静相生、虚实转换、刚柔相济、蓄发互变以阴阳平衡、五行生克建立了劲、意、精、气、神互相关联的养生哲理和攻防原理。这些都是有机体论自然哲学与经验实践最有效的结合。特别适合生命有机体，对人体的生理、病理以及益寿、保健进行有效的探索与说明。
由于将自然界的一切变化都看成是阴阳两极之间能动的相互作用的表现，任何对立的双方都构成有两个极的关系，一极与另一极能动地联系着，从对立面不断相互作用这一概念出发，提出了人类行为包括武术太极拳的两项基本原则。
想达到任何目的时，就应当从它的反面着手。“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，谓之微明”《老子》。
想保持任何事物时，就应当允许它的某些对立面存在其中。“曲则全，洼则正，洼则盈，弊则新”《老子》；“阳还终始”、“阴极反阳” 《鬼谷子》；“虚则静，静则动，动则得矣”《庄子·天道》。
这个阴与阳的能动性，浸透了中国文化的巨大主题，并且决定着传统的中国生活方式，包括武术太极拳的健身和技击：“阴阳消长”、“阴阳容孕”；“柔中寓刚”、“绵里藏针”；“松静自然”、“舍己从人”；“任他巨力来打我，引进落空合即出”等所有特点，真正做到《孙子兵法》中“因敌变化而取胜者，谓之神”的境界。
(2)整体综合的认识方法
中国古代以阴阳五行论为核心的自然哲学，其认识世界的方式是整体综合的，大量运行类比的方法，把万事万物摆在一个相互关联的体系之中。整体综合主要是从定性分析中观察事物，展开一个在同一层面上的互相作用的联系图式，在缺乏实验手段和科学理论的古代，带思辨色的综合与定理分析，并不比粗糙的定量分析更远离事实。而能作出正确无误的定性分析来理解事物是一件很了不起的事情。
(3)辨证思维与意象思维
中国古代辨证思维的发展与整体综合世界的自然哲学是紧密相关的。对事物之间的因果联系进行数与量的分析，就要注意概念之间的逻辑关系，在思维上表现为形式逻辑的概念思维，“顺天意者，从道而流”《淮南子》，对事物进行的定性认识互相渗透，你中有我，我中有你的辨证逻辑关系。
从意象把握事物，成为中国古人的一种认识方式。通过卦象，人们可以“见万物之赜”，得意忘言的直觉思维难于用语言传授，因为它不依靠概念的因果推论，依靠的是经验与灵感，意象思维是古代科技手段落实的情况下，人们认识自然的补充方法，其意义不能否认，但若处于现代尚沉缅于这种方法，就可能阻碍实证科学的发展。
(4)无神论的宇宙观
以元气、阴阳五行的自然哲学为基础的儒、道二家主流文化，其基本倾向是无神论特色。在实际生活中，则有广泛的祖先崇拜，在民间还有巫术及多种崇拜。在这种自然理论中，宇宙运动的动因在宇宙内部的阴阳两种力量，宇宙的最初本源——太极；“动生阳、静而生阴”，在阳动阴静的运动中，世界万物产生了。《乐记》认为天地之和为乐。儒家主张美存在于人与自然的和谐统一之中。《庄子》认为“天地有大美”。道家的返归自然，就是达到人与自然合一的审美境界。无神论和有机论导致古代传统自然哲学的另一特色。
(5)自然与人的统一，天人合一
“天人合一”是中国古代文化的重要特征，主要在自然哲学中表现出来，就是从人的角度看待自然、研究自然、说明自然。有机统一的宇宙结构、系统综合的认识方法、审美色彩的自然本源都带有人的主观感情投射的人文印记。《内经》说：人体是一个小宇宙，反过来宇宙就是一个大有机体，自然和人体不仅有本质上的类似，而且人与自然可以通过“气”这个共同 本源进行感通，“同类相召、天人感应”。从积极方面说，天人合一观念把人与自然放在一个相互依存的地位，贯穿着保护自然即保护人类的生态哲学；从消极方面看，人与自然不作质的区分，不利于树立探索自然、改造自然的精神，不利于对自然进行实证的分析，同时还可能导致对自然的一种神秘的信仰。古代的许多术数迷信如风水、星命，就是把自然的拟人化了。强调入与自然的统一，有其正确的认识价值，人类的活动与自然本不可分。忽视对自然的保护最终是危害人类自己，现代科学和工业的发展从正反两个方面证明了这个问题。
太极拳是在传统文化的基础上发展起来的一种活动，它的“动静相生、虚实转换、刚柔相济、蓄发互变、忽隐忽现、出神入化、舍己从人、后发先至”一整套演练和理论贯穿了阴阳矛盾对立统一的精髓，成为源远流长、博大精深、群众喜爱、流传颇广的一项武术项目，是有其极为重要的主导原因的。
二、中、西方文化差异，西方近代文明的帽起，中国文化的反思
1、中西方文化差异
密歇根著名文化心理学家理查德·尼斯比特在《思维地缘学，亚洲人和西方人的思维方式有什么不同……原因何在?》一书中说：东西方之间的差异源自2500年前，他在一开篇就解释说：“希腊人宣扬个人力量，看重个性思辨和对自然的好奇心；中国人则信奉集体力量，看重和平，主张中庸之道，力求避免；中突，但缺乏对自然的好奇之心”。尼斯比特说：“鉴于中华文明从技术性角度看，远远早于希腊文明，中国人缺乏好奇心的现象，知其然不知其所以然，的思维，尤其值得注意”。他审视了近250年的历史，力求解释东西方的差异。简而言之，最初的自然环境决定了农业基础结构，然后决定了经济基础结构，最终决定了社会结构。从而产生不同的思维方式，出现注目的差异：亚洲人相互依赖，西方人独立自主；亚洲人认为世界是复杂的，西方人宁愿认为世界是简单的；亚洲人较注重关系，西方人则更关心对象；亚洲人可以接受矛盾，而西方人坚持逻辑性。东西方差异随着社会经济的发展将逐渐融合，而必然的冲突还将继续。尼斯比特指出东方其实已经渗透到西方，比如太极拳和瑜伽发展到了西方各地。
2、西方近代文明的崛起，中国文化的反思
社会的发展主要依靠科学技术的创新、传播和应用。十八世纪以来，西方随着工业革命的浪潮发展了近代科学，经济、生产蒸蒸日上，到了二十世纪，把东方文明古国远远地抛在后面！中国的文化开始没落！近代科学为什么没有在中国发生?古代自然哲学能不能与现代科学接轨?探索这类问题是传统文化向现代化转型的重要问题！
首先，要认识到近代科学不是在有机论宇宙观，而是在机械论宇宙观的基础上诞生的。机械论把事物从它的普遍联系中孤立出来，使其在特定的环境下的运动过程可以度量，可以重现，以标准化代替了复杂性；以精确性取代了模糊性；定量分析取代了定性分析。这种科学描述了原子和电子的运动，发明了蒸汽机和内燃机。直到目前，物理学上量子理论的归结；广义相对论的创立；天体负物质、黑洞的发现；应用技术计算机的创造；火箭、导弹、原子弹、人造卫星的研发；激光和光纤在通讯领域的发展以及军事上卫星导航、全球定位信息系统、精确制导电子技术的开展，使战争处于不接触而取胜的绝对优势地位，取得入侵阿富汗、伊拉克的压倒性胜利……，使整个世界发生了惊天动地的变化。
古代有机论的自然哲学，以辨证的朴素系统方法把握自然，在实验手段和科学理论还不具备“古代，用哲学思辨的形式能大致正确地把握自然，但它的包罗万象的理论必然导致笼统和模棱两可，不能详细描述一个个具体事物的运动，对事物的认识”无条件地回归自然、顺应自然，敏锐的感觉和直觉事物的能力有很大发展，但决不可能导出人们对自然的探索精神；推敲概念提法进行抽象概括、运行逻辑通过分析推理来把握事物本质和运动规律，这种抽象思辨的思维能力也发展不起来。对已有认识成果绝对化，把它们变成认识深化发展道路上的极限和屏障，不仅使本应受到拥戴和尊敬的对人类作出了贡献的天才遭到不应有的打击迫害，还使他们的科研成果在发现和公认的时间上被大大的拖延，在传播与应用的范围上大大受到限制。儒家文化的价值观则过分讲究实用，不愿深入地去认识自然，以为“天道”是无穷无尽的，社会的政治与伦理道德也从天道中得到说明，自然观念的变革就受到政治观念和道德观念的制约与阻碍。而古代自然哲学成了一个说明一切的方程，但却不能说明一个个简单的具体运动，其拟人化的有机论，缺乏工具思想的直观方法，缺乏形式逻辑和几何学的空间分析，这些都是古代文化中未能产生近代科学的原因。
太极拳是从古代传统文化薰陶下成长起来的，对其理论的研究与阐释也应予反思，需要引进新视角，走出新道路。现代科学理论和中国传统文化有着交会相通之处。中国传统思想对现代科学是一种启迪；现代科学对中国思想是一种促进。如何在正确宇宙观哲学思维基础上，通过微观、几何图形和新技术等科学实验进行定量分析和创新活动，是摆在我们面前发展文化的迫切任务，也是发展太极拳使之走向世界的头等重要任务。
(责编：高生)
一个时代的文化以哲学为核心，而哲学又是建立在这个时代的自然观念上。古代中国在自然哲学的指导下，建立起一整套说明自然、社会和人生的知识体系和价值体系。其文化早在战国时期(公元前500—220年)已经达到了高峰，一直受到世界最高的推崇。指南针、火药、造纸术和印刷术四大发明以及丝绸、陶瓷、冶炼、航海、医学、兵法等等在十七世纪以前(从隋、唐到来、明)创造了比西方更为发达的科学技术，显现了灿烂的文明，处于当时世界领先地位。
1、儒、道两种思想倾向代表了中国哲学中相对的两极
儒家是关于社会组织、人生常识和实用知识的哲学，主张个人与社会的和谐一致，是自然哲学思想在社会科学中的贯彻。处于社会环境中的个人以“中庸”、“过犹不及”的态度，能动地顺应事态变化，实现着人生价值。为中国社会提供了教育体制和社会礼节的严格规范，建立起伦理基础。
道家关心的是观察自然和发现自然之“道”。“道”指宇宙万物的本原、本体，是宇宙的过程，无所不包，世界被看成在不断地变化和流动的循环本性。道家对自然的细致观察，结合强烈的神秘主义直觉得出深刻见解，认识到变化是自然界的基本特征。一切事物和境遇在无休止的变动，自然界的一切发展，包括物质世界和人生境遇，都显示往复、胀缩的循环模式。遵从事物发展的内在规律，达到“无为而无不为”。认识到自发性是“道”运动的原理，是人类一切行为的特点，与自然界相协调地行事，克服对自然的违拗，就是与“道”协调一致。
阴与阳相对比，不仅是在中国文化中起着决定性作用的基本原则，还反映着中国思想的两种倾向：儒家强调人的社会责任，是理性和积极方面；道家强调人的内部的自然自发的东西，是神秘和柔顺方面。《庄子》中说：“儒家游方之内；道家游方之外”。这里“方”是指社会。因为儒家“游方之内”，显得入世一些；而道家“游方之外”，显得出世一些。这两种趋势彼此对立，但也互相补充，是同一整体的两极，两者演习着一种“力”的平衡，这使得中国人对入世和出世具有良好的平衡感。
2、中国古代自然哲学的特点也就是传统文化的特点
中国古代自然哲学是中国古代文化的基础，决定着传统文化的个性特征，也表现了传统文化的局限，其基本特点：
(1)有机系统的观念占主导地位
气论、阴阳五行论成了中国古代文化特有的基本理论，这个理论把自然看做一个有机的系统：以“元气”解释宇宙万物的基本构成；以“阴阳”来说明物质内部的对立统一；以“五行”为事物互相联系、互相制约的结构模式，为世界万事万物变化的动因。“阴阳”、“五行”都是气的属性与动能。阴阳的对立统一又发展为一种广泛应用的哲学方法论；五行系统构成一种粗糙的模拟系统，既相生又相克，形成一个相互联系、相互作用、相互依赖、相互制约的体系，其向实用科学领域的发展就形成朴素的系统方法：如中医理论把阴阳五行论与医疗实践相结合，以五行生克建立了五脏六腑互相关联的独特的脏象学说。以阴阳平衡统一建立人体气血循环的经络和人身机体的平衡理论。又如太极拳把动静相生、虚实转换、刚柔相济、蓄发互变以阴阳平衡、五行生克建立了劲、意、精、气、神互相关联的养生哲理和攻防原理。这些都是有机体论自然哲学与经验实践最有效的结合。特别适合生命有机体，对人体的生理、病理以及益寿、保健进行有效的探索与说明。
由于将自然界的一切变化都看成是阴阳两极之间能动的相互作用的表现，任何对立的双方都构成有两个极的关系，一极与另一极能动地联系着，从对立面不断相互作用这一概念出发，提出了人类行为包括武术太极拳的两项基本原则。
想达到任何目的时，就应当从它的反面着手。“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，谓之微明”《老子》。
想保持任何事物时，就应当允许它的某些对立面存在其中。“曲则全，洼则正，洼则盈，弊则新”《老子》；“阳还终始”、“阴极反阳” 《鬼谷子》；“虚则静，静则动，动则得矣”《庄子·天道》。
这个阴与阳的能动性，浸透了中国文化的巨大主题，并且决定着传统的中国生活方式，包括武术太极拳的健身和技击：“阴阳消长”、“阴阳容孕”；“柔中寓刚”、“绵里藏针”；“松静自然”、“舍己从人”；“任他巨力来打我，引进落空合即出”等所有特点，真正做到《孙子兵法》中“因敌变化而取胜者，谓之神”的境界。
(2)整体综合的认识方法
中国古代以阴阳五行论为核心的自然哲学，其认识世界的方式是整体综合的，大量运行类比的方法，把万事万物摆在一个相互关联的体系之中。整体综合主要是从定性分析中观察事物，展开一个在同一层面上的互相作用的联系图式，在缺乏实验手段和科学理论的古代，带思辨色的综合与定理分析，并不比粗糙的定量分析更远离事实。而能作出正确无误的定性分析来理解事物是一件很了不起的事情。
(3)辨证思维与意象思维
中国古代辨证思维的发展与整体综合世界的自然哲学是紧密相关的。对事物之间的因果联系进行数与量的分析，就要注意概念之间的逻辑关系，在思维上表现为形式逻辑的概念思维，“顺天意者，从道而流”《淮南子》，对事物进行的定性认识互相渗透，你中有我，我中有你的辨证逻辑关系。
从意象把握事物，成为中国古人的一种认识方式。通过卦象，人们可以“见万物之赜”，得意忘言的直觉思维难于用语言传授，因为它不依靠概念的因果推论，依靠的是经验与灵感，意象思维是古代科技手段落实的情况下，人们认识自然的补充方法，其意义不能否认，但若处于现代尚沉缅于这种方法，就可能阻碍实证科学的发展。
(4)无神论的宇宙观
以元气、阴阳五行的自然哲学为基础的儒、道二家主流文化，其基本倾向是无神论特色。在实际生活中，则有广泛的祖先崇拜，在民间还有巫术及多种崇拜。在这种自然理论中，宇宙运动的动因在宇宙内部的阴阳两种力量，宇宙的最初本源——太极；“动生阳、静而生阴”，在阳动阴静的运动中，世界万物产生了。《乐记》认为天地之和为乐。儒家主张美存在于人与自然的和谐统一之中。《庄子》认为“天地有大美”。道家的返归自然，就是达到人与自然合一的审美境界。无神论和有机论导致古代传统自然哲学的另一特色。
(5)自然与人的统一，天人合一
“天人合一”是中国古代文化的重要特征，主要在自然哲学中表现出来，就是从人的角度看待自然、研究自然、说明自然。有机统一的宇宙结构、系统综合的认识方法、审美色彩的自然本源都带有人的主观感情投射的人文印记。《内经》说：人体是一个小宇宙，反过来宇宙就是一个大有机体，自然和人体不仅有本质上的类似，而且人与自然可以通过“气”这个共同 本源进行感通，“同类相召、天人感应”。从积极方面说，天人合一观念把人与自然放在一个相互依存的地位，贯穿着保护自然即保护人类的生态哲学；从消极方面看，人与自然不作质的区分，不利于树立探索自然、改造自然的精神，不利于对自然进行实证的分析，同时还可能导致对自然的一种神秘的信仰。古代的许多术数迷信如风水、星命，就是把自然的拟人化了。强调入与自然的统一，有其正确的认识价值，人类的活动与自然本不可分。忽视对自然的保护最终是危害人类自己，现代科学和工业的发展从正反两个方面证明了这个问题。
太极拳是在传统文化的基础上发展起来的一种活动，它的“动静相生、虚实转换、刚柔相济、蓄发互变、忽隐忽现、出神入化、舍己从人、后发先至”一整套演练和理论贯穿了阴阳矛盾对立统一的精髓，成为源远流长、博大精深、群众喜爱、流传颇广的一项武术项目，是有其极为重要的主导原因的。
二、中、西方文化差异，西方近代文明的帽起，中国文化的反思
1、中西方文化差异
密歇根著名文化心理学家理查德·尼斯比特在《思维地缘学，亚洲人和西方人的思维方式有什么不同……原因何在?》一书中说：东西方之间的差异源自2500年前，他在一开篇就解释说：“希腊人宣扬个人力量，看重个性思辨和对自然的好奇心；中国人则信奉集体力量，看重和平，主张中庸之道，力求避免；中突，但缺乏对自然的好奇之心”。尼斯比特说：“鉴于中华文明从技术性角度看，远远早于希腊文明，中国人缺乏好奇心的现象，知其然不知其所以然，的思维，尤其值得注意”。他审视了近250年的历史，力求解释东西方的差异。简而言之，最初的自然环境决定了农业基础结构，然后决定了经济基础结构，最终决定了社会结构。从而产生不同的思维方式，出现注目的差异：亚洲人相互依赖，西方人独立自主；亚洲人认为世界是复杂的，西方人宁愿认为世界是简单的；亚洲人较注重关系，西方人则更关心对象；亚洲人可以接受矛盾，而西方人坚持逻辑性。东西方差异随着社会经济的发展将逐渐融合，而必然的冲突还将继续。尼斯比特指出东方其实已经渗透到西方，比如太极拳和瑜伽发展到了西方各地。
2、西方近代文明的崛起，中国文化的反思
社会的发展主要依靠科学技术的创新、传播和应用。十八世纪以来，西方随着工业革命的浪潮发展了近代科学，经济、生产蒸蒸日上，到了二十世纪，把东方文明古国远远地抛在后面！中国的文化开始没落！近代科学为什么没有在中国发生?古代自然哲学能不能与现代科学接轨?探索这类问题是传统文化向现代化转型的重要问题！
首先，要认识到近代科学不是在有机论宇宙观，而是在机械论宇宙观的基础上诞生的。机械论把事物从它的普遍联系中孤立出来，使其在特定的环境下的运动过程可以度量，可以重现，以标准化代替了复杂性；以精确性取代了模糊性；定量分析取代了定性分析。这种科学描述了原子和电子的运动，发明了蒸汽机和内燃机。直到目前，物理学上量子理论的归结；广义相对论的创立；天体负物质、黑洞的发现；应用技术计算机的创造；火箭、导弹、原子弹、人造卫星的研发；激光和光纤在通讯领域的发展以及军事上卫星导航、全球定位信息系统、精确制导电子技术的开展，使战争处于不接触而取胜的绝对优势地位，取得入侵阿富汗、伊拉克的压倒性胜利……，使整个世界发生了惊天动地的变化。
古代有机论的自然哲学，以辨证的朴素系统方法把握自然，在实验手段和科学理论还不具备“古代，用哲学思辨的形式能大致正确地把握自然，但它的包罗万象的理论必然导致笼统和模棱两可，不能详细描述一个个具体事物的运动，对事物的认识”无条件地回归自然、顺应自然，敏锐的感觉和直觉事物的能力有很大发展，但决不可能导出人们对自然的探索精神；推敲概念提法进行抽象概括、运行逻辑通过分析推理来把握事物本质和运动规律，这种抽象思辨的思维能力也发展不起来。对已有认识成果绝对化，把它们变成认识深化发展道路上的极限和屏障，不仅使本应受到拥戴和尊敬的对人类作出了贡献的天才遭到不应有的打击迫害，还使他们的科研成果在发现和公认的时间上被大大的拖延，在传播与应用的范围上大大受到限制。儒家文化的价值观则过分讲究实用，不愿深入地去认识自然，以为“天道”是无穷无尽的，社会的政治与伦理道德也从天道中得到说明，自然观念的变革就受到政治观念和道德观念的制约与阻碍。而古代自然哲学成了一个说明一切的方程，但却不能说明一个个简单的具体运动，其拟人化的有机论，缺乏工具思想的直观方法，缺乏形式逻辑和几何学的空间分析，这些都是古代文化中未能产生近代科学的原因。
太极拳是从古代传统文化薰陶下成长起来的，对其理论的研究与阐释也应予反思，需要引进新视角，走出新道路。现代科学理论和中国传统文化有着交会相通之处。中国传统思想对现代科学是一种启迪；现代科学对中国思想是一种促进。如何在正确宇宙观哲学思维基础上，通过微观、几何图形和新技术等科学实验进行定量分析和创新活动，是摆在我们面前发展文化的迫切任务，也是发展太极拳使之走向世界的头等重要任务。
(责编：高生)