禅的心要
　　
　　有一次,唐朝大诗人白居易请教兴善惟宽禅师:“我们人有身口意,请问身口意如何各自修行?”
　　兴善惟宽禅师回答:“无上菩提,假如用于身,那就是戒律;如果说于口,那就是经法;行于心,那就名之为禅定。应用有律、有法、有禅,是三,其实是一也。就像江淮河汉,名虽不一,水性无二。律即是法,法不离禅,身口意合一而修,都是心。那么,我们在身口意三者之间,何必要妄起分别?”
　　白居易听了仍然不解,再问:“既无分别,何以又说正身、修口、修行?”
　　惟宽禅师说:“心本无损,为什么要修行?要知道无论是垢是净,主要的是不起妄念,要不动心。”
　　白居易就问:“垢可以拂拭,不可起念,净也能无念吗?”
　　惟宽禅师说:“如人眼睛,物不可住于眼。金屑虽珍宝,在眼亦为病;乌云可以遮蔽天空,白云同样也能遮蔽天空。”
　　白居易因有所悟,后来成为虔诚的佛教徒。
　　世间一切,有好有坏,有大有小。例如布施,布施多,多功德;布施少,少功德,所以一切都有分别。身修则有不杀、不盗、不邪淫;口修则有不妄语、不绮语、不两舌、不恶口;意修则有不贪欲、不瞋恚、不邪见。身口意的修行,当然各各有别。
　　若于真心自性上讲,本自清净,本自具足,何假修证?何有勤忘?故惟宽禅师以此说法,为禅之心要。
　　
　　请射肚子
　　
　　浙江是一个多山的省份,光是山地丘陵就占总面积的百分之七十。在这些深山峻岭之中,隐居了许多修行的禅者。其中有位大香禅师平日修行精进,经常一坐就是一个昼夜。
　　有一天,已接连打坐许久的大香禅师,忽然感到肚子饿得难耐,只得暂时离座到山下去化缘。
　　几乎无人行走的山路上,他遇到一个打猎的人。大香禅师心想,猎人身上或许带有一些干粮。于是趋前向猎者开口行化:“大德!请问能否供养我一餐饭食呢?“
　　这位猎者其实已经在山中狩猎多时,因为打不到猎物,心中正在焦急,一听大香禅师的问话,不禁没好气地说:“你没看到我连一只野兔都没打到吗?还要跟我要什么供养?我身边只有这支弓箭,你能当饭吃吗?”禅师一面神色自若地解开长衫,一面说:“大德!不必生气,弓箭虽然不能吃,但你可以用它来射我的肚子呀!”
　　猎者闻言不禁大吃一惊,颤声说:“我为什么要用弓箭来射你的肚子啊?”
　　大香禅师回答说:“一来,今日你尚未打到猎物;二来,我本可以清净地在山中禅修,就是因为肚子饿得不像话,不得已才下山受这种种的辛苦。干脆你一箭射了我,让彼此都得利吧!”
　　猎者于言下有悟,马上丢弃了手中的弓箭,长跪在禅师面前恳求说:“弟子愚痴,请禅师收我为徒,为我剃度,让我跟随您修行吧!”
　　人,为了填饱肚子,不得不有种种辛苦、种种需求,肚子之为患,不可说不大啊!
　　禅师请猎人用弓箭射肚子,决心与肚子共存亡。当然肚子死亡了也不见得就可以解脱成道。毕竟烦恼不除,射死肚子也没有用,最重要的,是要射去我们心中的烦恼。
　　心中的烦恼:如贪瞋愚痴、邪见嫉妒等,如果能把它们逐一射死,保留肚子藉假修真,最后悟得人我一如、解脱自在,又何尝不好呢?