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摘 要：重新探讨并梳理了马克思正义分配理论的基本思想，并在此基础上阐述了人的发展问题的核心内涵。结论表明，人的发展问题的本质是人的劳动形态变化问题；人的发展状态可以根据其劳动形态划分为三个历史阶段：自发性互助劳动、强迫性独立劳动和自由性联合劳动；正义分配促使人的劳动形态由低级阶段向高级阶段演进，进而实现人的全面而自由的发展。
关键词：正义分配理论；人的发展；强迫性独立劳动；自由性联合劳动
中图分类号：A8 文献标志码：A 文章编号：1673-291X（2011）36-0236-03
人的发展是人文社会科学领域内的一个重要研究对象，也是自始至终萦绕于人文社会科学的一个重要话题，同时也是政策界、业界及社会各界尤为关注的一个焦点。能否实现人的全面而自由的发展，不仅与社会的发展、国家的命运紧密地联系在一起，更是马克思主义学说一以贯之追求的基本价值所在。早在马克思批判专制制度的弊端时，他就提出了“自由的人”、“真正的人”的概念，而达到“把人的世界和人的关系还给人自己”的解放要求，其著作《德意志意识形态》中关于“个人的全面发展”、“全面发展的个人”等概念及相关理论的阐述，基本形成了马克思关于人的发展问题的系统认识和思想主张，并在《1857—1858年经济手稿》中从历史的角度考察了人类社会的发展历程，阐释了人的发展的“三阶段”理论，①为科学地理解人的发展的历史过程提供了重要的理论依据。
马克思在理论层面为解决人的发展问题，实现“个人的全面发展”目标设计出了一个完美的理想方案和规划蓝图，正确地指明了未来社会人的发展路径和方向。然而现实世界中仍然存在各种妨碍实现“个人的全面发展”目标的力量，它们并不会认真地加以考虑和理睬这些方案，这意味着现实社会中人的发展远未能达及马克思的这种全面而自由的理想状态。因此，如何向全面而自由的人的发展状态过渡，理应成为经济增长和社会变迁过程中不容忽视的重大理论和现实问题。实践证明，劳动成果正义而公平的分配，显然有利于人的发展得以实现高度的自由化、个性化、全面化和社会化，可为人的发展创造出必要的物质、精神条件，拓展出一片广阔的发展空间，亦即是劳动成果的分配是否符合正义的原则，是否体现尊重劳动者的天赋、自然禀赋和劳动者个体成长过程中的历史差异性，直接决定着现实世界中人的发展趋势和方向。马克思提到了按劳分配和按需分配的两种最贴近于正义原则分配方式，深入探讨了未来社会模式和运行机制时的人的全面发展状况。那么，基于马克思的正义分配理论，究竟人的发展问题的核心内涵是什么，无疑应当成为当前学术界和社会各界共同关心和思考的一个重大课题。
一、马克思正义分配理论的基本思想：对“平等权利”主义的批判
分配是人类社会生产和生活的重要环节，正义分配理论在马克思经济学说体系中占有重要地位，其最大的特征莫过于将以人为本的思想渗透于各种经济表象，并着力于通过研究物的关系来展开对人的关系的探讨。就其理论发展脉络而言，马克思正义分配理论是在对资本主义的“平等权利”主义分配思想批判的基础上逐渐形成的。在他看来，“平等权利”主义分配抹煞了个体差异性、丰富性和个性，无视劳动者个体的自然禀赋与历史差异，其“正义”观实质上代表了一种抽象性、限制性的某种平等观念，与真正正义的分配思想有着天壤之别，以此观念为指导下的经济分配不可能实现真正的正义。那么，究竟如何才能实现真正的公平正义呢？马克思认为，共产主义社会的分配原则和分配标准才符合真正意义上的“正义”要求。①
马克思首先确立了在共产主义初级阶段的按劳分配原则，亦即劳动者为社会提供一定量的劳动，然后再以消费资料的形式取回和自己提供的劳动量相等的劳动成果。然而这里的“相等”与“平等权利”中通行的“等价”原则存在着本质差别：实施按劳分配原则的社会中每个成员拥有的财产也仅仅是用于个人生活的消费资料，所能提供的只有自己的劳动而已，完全排除了那种在资本主义社会中物质生产条件的所有者将货币转化为资本进而榨取工人的剩余价值的可能性。但是，按劳分配本身并不等同于实现了真正的平等。《哥达纲领批判》中马克思已经预见到了按劳分配标准的复杂性和实施过程中所存在的问题，尽管理论上按劳分配标准所体现的平等和正义比在资本主义商品交换中所表现的平均意义上的“正义”取得了实质性的进展，但形式平等并不代表内容平等，依据同一标准衡量的“正义”对具有异质性的劳动而言，此种衡量方式尚缺乏对劳动者个体之间的自然禀赋和历史差异足够的重视。因此，按劳分配还应向更高层级的分配方式进化和发展。
马克思认为，按需分配是共产主义社会高级阶段的分配方式，也是最符合正义原则的分配方式，他在《哥达纲领批判》中对拉萨尔“劳动的解放要求把劳动资料提高为社会的公共财产，要求集体调节总劳动并公平分配劳动所得”的这种脱离客观现实空谈“平等权利”和“公平的分配”的平均主义分配观进行了批判和抨击。马克思认为，“消费资料的任何一种分配，都不过是生产条件本身分配的结果，而生存条件的分配，则表现生产方式本身的性质”，而最高级的“生产方式本身的性质”，实质上暗含了生产高效率前提下对劳动者自然禀赋不同而具有的差异性和丰富性的充分尊重，按需分配代表了一种最高层级的分配方式，唯有如此才能消灭剥削，从而使全社会成员从起点到结果实现了正义分配。
二、人的发展问题的核心内涵
（一）人的发展问题的本质
上文已提到，“平等权利”主义泯灭了劳动者个体差异性、丰富性和个性，其所宣扬的分配象征了一种抽象性和限制性的“平等观念”。这种观念指导下的分配显然难以实现真正的公平正义，从而制约了人的发展。在解释正义分配理论视角下人的发展问题之前，首先来探讨一下人的发展的核心内涵。
人的发展与人的劳动发展密切相关，人的发展问题本质上就是人的劳动形态变化问题，这是因为：
1.劳动是人的“活动性”发展的关键内容。人的发展的一个重要方面是要突破狭隘的职业和被迫的分工活动，将人的活动予以丰富化、完整化和可变动化，活动的内容包括诸如人类改造自然界的活动，改造社会的活动，改造人自身的活动等等。然而，其中的劳动活动，尤其是创造使用价值和价值的物质生产劳动是人类从事管理活动、创造性活动等其他一切活动的基础，因而劳动活动构成了人的“活动性”发展的关键内容。
2.劳动决定了个人的“社会性”。劳动是人的“社会性”得以发展的前提条件。人的发展内容中的“社会性”要求全面丰富人的社会关系，个人不仅仅作为社会群体中某一成员的身份出现，而且还作为个人与他人发生相互交往关系的重要媒介。人的社会性如何实际上在一定程度上体现了人的发展状态如何。而生产关系是人类社会存在和发展的基础，人的普遍性相互交往关系根源于人们在生产、交换、分配和消费商品时所形成的这种生产关系。诚然，言及劳动的性质有生产性劳动和非生产性劳动之说，且围绕着两者之间如何划分，争议颇多，然而毋庸置疑的是，从事直接物质资料和剩余价值生产的生产性劳动在加速资本积累和经济增长方面，仍然具有着十分重要的意义。
3.劳动是培育人类“多样性”的重要手段。人的发展是一个“创造意义上”的过程，表现为人类个体的个性、能力的充分发挥和自由发展，有意识的劳动活动能够帮助人们在确证自身审美、情感的过程中塑造自己的特有本性，个体的劳动过程实质上满足了人的本性的自我实现的需要，发展了的、有别于他人的这种个性在社会范围内就呈现出劳动者的“多样性”，使人的发展成为一种发展人类个性、实现人的本质力量的过程。
（二）人的发展过程的三个阶段
通过对人的发展问题内涵的解析不难发现，对人的发展问题的探讨已经涉及到了人的终极关怀问题，其本质上是关于人的劳动形态变化问题。受益于马克思关于人的发展阶段的理解，可将人的发展状态根据其劳动形态划分为三个阶段：自发性互助劳动、强迫性独立劳动和自由性联合劳动。
1.自发性互助劳动阶段。生产力低下是自发性互助劳动阶段的重要标志。作为人类社会发展的初始阶段，人们生存、生产和生活的空间范围极其狭小，生产工具比较简陋，人们既摆脱不了对自然条件的过度依赖，又同时面临来自自然界的各种挑战。为了生存，人们不得不自发性地结成以简单的互助性劳动为主要特征的劳动形态，该劳动形态下的人的发展特征较为明显地体现为人们间强有力的依赖性。
2.强迫性独立劳动阶段。一方面，私有制和国家的出现导致了阶级和剥削，从而致使人们的劳动形态由自发性演化为强迫性，劳动形态不再是自发性的结合，而是大多数情况下在强权压制下的强迫性劳动。另一方面，科学技术的迅猛发展与生产力水平的不断提高，不仅提高了人类认识世界的觉悟，还增强了人类改造世界的能力，体现在人类对自然条件的依赖性趋于弱化，个体劳动的独立性越来越明显。
3.自由性联合劳动阶段。自由性联合劳动是人类社会发展到高级阶段的劳动形态，这一时期科学技术高度发达，极大地提升了人类的认识世界和改造世界的能力，劳动的自由性得以充分、全面的体现和发展，马克思所谓的“建立在个人全面发展和他们共同的、社会的生产能力成为从属于他们的社会财富这一基础上”的“自由个性”，正是用来衡量人的发展的最高级形态的标准。同时，阶级和剥削的消失彻底解除了妨碍人的发展过程中的各种障碍物，促使了以共同生产能力的人类合作观念的重新崛起，强迫性劳动不复存在，劳动形态亦由独立性强迫劳动向自由性联合劳动演进。马克思在《政治经济学批判大纲（草稿）》中进一步发展了上述思想，正如马克思所言，“真正的自由劳动”必须是：“具有社会的性质……但同时又是一般的劳动，不是把人当做某种驯服的自然之力来驱使，而是当做主体来看待。这种主体不是单纯地在自然的、自发的形态之下，而是作为支配一切自然之力的活动出现在生产过程里面。”
三、正义分配理论视阈下的人的发展
人的发展问题，归根结底是关于人的劳动形态变化问题，人的发展过程的三个阶段展现了人类劳动形态从强迫性向自由性、独立性向联合性的由低级向高级的双向演变图景。分配决定了劳动成果在社会成员内部的划分形式，势必会影响到人们从事生产时生产工具的使用形式和劳动方式，进而影响人的劳动形态的演变。因此，植入正义理念的分配原则，构建正义公平的分配格局，显然有利于促使人的劳动形态由低级向高级演变，从而实现人的全面而自由的发展。
1.正义分配有利于促进人的劳动积极性。正义分配不仅保障了劳动成果分配过程中的公平，更强调在高效率前提下的公平。效率与公平是辩证的统一关系，两者不可偏废其一。若在经济增长过程中过于注重效率，而无视劳动成果分配的公平性，其结果势必会损伤劳动者的切身利益和积极性，经济增长便毫无动力可言。马克思的正义分配理念正确地处理了效率与公平两者之间的关系，在有效提高经济效率的基础上，维护了劳动者公平分配的权利，大大激发了人的劳动积极性，从而为经济增长的稳定性和可持续性提供了充足的动力支持。
2.正义分配有助于实现劳动的自由性。正义分配理念的分配方式，特别是按需分配确立了以劳动者付出的劳动量和劳动者的自然禀赋、天赋及劳动者个体成长过程中的差异性、多样性为考量标准的正义分配原则，显然有助于形成更为合理的分配观念体系，彻底打破人类劳动长期以来处于压迫和剥削的惯性状况，有效降低劳动对资本的依附性，从而提高了劳动者的劳动自由性。反之，非正义的不公平分配只会造成人类劳动陷入一种压抑的被动局面，而基于这种畸形分配观的自由，只能是一种损害大多数人类个体的虚假自由，这也往往成为酝酿和滋生社会罪恶、社会危机的重要因素。
3.正义分配奠定了人类个体得以联合劳动的基础。正义理念下的分配形式最大程度地保证了分配过程和分配结果上的公平性，是人们相互合作、联合劳动不可或缺的基本条件。纵观人类社会，合作无处不在，没有合作的人类社会是无法想象的。只有人们在符合正义的原则下公平地分配劳动成果，才能促使人类个体的社会合作取得成功并延续下去，联合劳动才能成为现实。非正义的、不公平的分配作为一种不合理的分配形式，只会加剧劳动者在社会地位上的不平等，极大地伤害劳动者合作的积极性，破坏良好的人际关系氛围。这样，人类个体之间的相互合作就无法继续维持下去，也不可能实现真正的联合劳动。
四、结论
综上所述，马克思正义分配理论具体表现为共产主义初期的按劳分配和共产主义高级阶段的按需分配，二者均体现了马克思的正义分配原则。按需分配是由按劳分配发展和演变而来，是一种最高层级的分配形式。按需分配对正义分配理念中人的个体差异性、丰富性给予了充分的尊重。人的发展，归根结底是人的劳动形态的变化过程，人的劳动是否具有充分的自由性和联合性问题。正义分配不但能够刺激人的劳动积极性，还有助于促使人的劳动发展走向自由性和联合性。这样，坚持马克思的正义分配原则，我们就获取了一张通向人的全面而自由发展的门票。
参考文献：
[1] 马克思恩格斯全集：第46卷[M].北京：人民出版社，1979：104.
[2] 马克思恩格斯选集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995：412-443.
[3] 马克思恩格斯选集：第3卷[M].北京：人民出版社，1995：301-306.
[4] 马克思.1844年经济学哲学手稿[M].北京：人民出版社，2000.
[5] 马克思.政治经济学批判大纲(草稿第3分册)[M].北京：人民出版社，1963：250.
[6] 马克思.资本论：第1卷[M].北京：人民出版社，2004.
[7] 邓小平文选：第3卷[M].北京：人民出版社，1993.
[8] 罗尔斯.作为公平的正义——正义新论[M].上海：上海三联书店，2002.
[9] 袁贵仁.马克思的人学思想[M].北京：北京师范大学出版社，1996.
[10] 何建华.分配正义论[M].北京：人民出版社，2007.
[11] 马丁·J.威茨曼.分享经济[M].北京：中国经济出版社，1986.
[责任编辑 王玉妹]
关键词：正义分配理论；人的发展；强迫性独立劳动；自由性联合劳动
中图分类号：A8 文献标志码：A 文章编号：1673-291X（2011）36-0236-03
人的发展是人文社会科学领域内的一个重要研究对象，也是自始至终萦绕于人文社会科学的一个重要话题，同时也是政策界、业界及社会各界尤为关注的一个焦点。能否实现人的全面而自由的发展，不仅与社会的发展、国家的命运紧密地联系在一起，更是马克思主义学说一以贯之追求的基本价值所在。早在马克思批判专制制度的弊端时，他就提出了“自由的人”、“真正的人”的概念，而达到“把人的世界和人的关系还给人自己”的解放要求，其著作《德意志意识形态》中关于“个人的全面发展”、“全面发展的个人”等概念及相关理论的阐述，基本形成了马克思关于人的发展问题的系统认识和思想主张，并在《1857—1858年经济手稿》中从历史的角度考察了人类社会的发展历程，阐释了人的发展的“三阶段”理论，①为科学地理解人的发展的历史过程提供了重要的理论依据。
马克思在理论层面为解决人的发展问题，实现“个人的全面发展”目标设计出了一个完美的理想方案和规划蓝图，正确地指明了未来社会人的发展路径和方向。然而现实世界中仍然存在各种妨碍实现“个人的全面发展”目标的力量，它们并不会认真地加以考虑和理睬这些方案，这意味着现实社会中人的发展远未能达及马克思的这种全面而自由的理想状态。因此，如何向全面而自由的人的发展状态过渡，理应成为经济增长和社会变迁过程中不容忽视的重大理论和现实问题。实践证明，劳动成果正义而公平的分配，显然有利于人的发展得以实现高度的自由化、个性化、全面化和社会化，可为人的发展创造出必要的物质、精神条件，拓展出一片广阔的发展空间，亦即是劳动成果的分配是否符合正义的原则，是否体现尊重劳动者的天赋、自然禀赋和劳动者个体成长过程中的历史差异性，直接决定着现实世界中人的发展趋势和方向。马克思提到了按劳分配和按需分配的两种最贴近于正义原则分配方式，深入探讨了未来社会模式和运行机制时的人的全面发展状况。那么，基于马克思的正义分配理论，究竟人的发展问题的核心内涵是什么，无疑应当成为当前学术界和社会各界共同关心和思考的一个重大课题。
一、马克思正义分配理论的基本思想：对“平等权利”主义的批判
分配是人类社会生产和生活的重要环节，正义分配理论在马克思经济学说体系中占有重要地位，其最大的特征莫过于将以人为本的思想渗透于各种经济表象，并着力于通过研究物的关系来展开对人的关系的探讨。就其理论发展脉络而言，马克思正义分配理论是在对资本主义的“平等权利”主义分配思想批判的基础上逐渐形成的。在他看来，“平等权利”主义分配抹煞了个体差异性、丰富性和个性，无视劳动者个体的自然禀赋与历史差异，其“正义”观实质上代表了一种抽象性、限制性的某种平等观念，与真正正义的分配思想有着天壤之别，以此观念为指导下的经济分配不可能实现真正的正义。那么，究竟如何才能实现真正的公平正义呢？马克思认为，共产主义社会的分配原则和分配标准才符合真正意义上的“正义”要求。①
马克思首先确立了在共产主义初级阶段的按劳分配原则，亦即劳动者为社会提供一定量的劳动，然后再以消费资料的形式取回和自己提供的劳动量相等的劳动成果。然而这里的“相等”与“平等权利”中通行的“等价”原则存在着本质差别：实施按劳分配原则的社会中每个成员拥有的财产也仅仅是用于个人生活的消费资料，所能提供的只有自己的劳动而已，完全排除了那种在资本主义社会中物质生产条件的所有者将货币转化为资本进而榨取工人的剩余价值的可能性。但是，按劳分配本身并不等同于实现了真正的平等。《哥达纲领批判》中马克思已经预见到了按劳分配标准的复杂性和实施过程中所存在的问题，尽管理论上按劳分配标准所体现的平等和正义比在资本主义商品交换中所表现的平均意义上的“正义”取得了实质性的进展，但形式平等并不代表内容平等，依据同一标准衡量的“正义”对具有异质性的劳动而言，此种衡量方式尚缺乏对劳动者个体之间的自然禀赋和历史差异足够的重视。因此，按劳分配还应向更高层级的分配方式进化和发展。
马克思认为，按需分配是共产主义社会高级阶段的分配方式，也是最符合正义原则的分配方式，他在《哥达纲领批判》中对拉萨尔“劳动的解放要求把劳动资料提高为社会的公共财产，要求集体调节总劳动并公平分配劳动所得”的这种脱离客观现实空谈“平等权利”和“公平的分配”的平均主义分配观进行了批判和抨击。马克思认为，“消费资料的任何一种分配，都不过是生产条件本身分配的结果，而生存条件的分配，则表现生产方式本身的性质”，而最高级的“生产方式本身的性质”，实质上暗含了生产高效率前提下对劳动者自然禀赋不同而具有的差异性和丰富性的充分尊重，按需分配代表了一种最高层级的分配方式，唯有如此才能消灭剥削，从而使全社会成员从起点到结果实现了正义分配。
二、人的发展问题的核心内涵
（一）人的发展问题的本质
上文已提到，“平等权利”主义泯灭了劳动者个体差异性、丰富性和个性，其所宣扬的分配象征了一种抽象性和限制性的“平等观念”。这种观念指导下的分配显然难以实现真正的公平正义，从而制约了人的发展。在解释正义分配理论视角下人的发展问题之前，首先来探讨一下人的发展的核心内涵。
人的发展与人的劳动发展密切相关，人的发展问题本质上就是人的劳动形态变化问题，这是因为：
1.劳动是人的“活动性”发展的关键内容。人的发展的一个重要方面是要突破狭隘的职业和被迫的分工活动，将人的活动予以丰富化、完整化和可变动化，活动的内容包括诸如人类改造自然界的活动，改造社会的活动，改造人自身的活动等等。然而，其中的劳动活动，尤其是创造使用价值和价值的物质生产劳动是人类从事管理活动、创造性活动等其他一切活动的基础，因而劳动活动构成了人的“活动性”发展的关键内容。
2.劳动决定了个人的“社会性”。劳动是人的“社会性”得以发展的前提条件。人的发展内容中的“社会性”要求全面丰富人的社会关系，个人不仅仅作为社会群体中某一成员的身份出现，而且还作为个人与他人发生相互交往关系的重要媒介。人的社会性如何实际上在一定程度上体现了人的发展状态如何。而生产关系是人类社会存在和发展的基础，人的普遍性相互交往关系根源于人们在生产、交换、分配和消费商品时所形成的这种生产关系。诚然，言及劳动的性质有生产性劳动和非生产性劳动之说，且围绕着两者之间如何划分，争议颇多，然而毋庸置疑的是，从事直接物质资料和剩余价值生产的生产性劳动在加速资本积累和经济增长方面，仍然具有着十分重要的意义。
3.劳动是培育人类“多样性”的重要手段。人的发展是一个“创造意义上”的过程，表现为人类个体的个性、能力的充分发挥和自由发展，有意识的劳动活动能够帮助人们在确证自身审美、情感的过程中塑造自己的特有本性，个体的劳动过程实质上满足了人的本性的自我实现的需要，发展了的、有别于他人的这种个性在社会范围内就呈现出劳动者的“多样性”，使人的发展成为一种发展人类个性、实现人的本质力量的过程。
（二）人的发展过程的三个阶段
通过对人的发展问题内涵的解析不难发现，对人的发展问题的探讨已经涉及到了人的终极关怀问题，其本质上是关于人的劳动形态变化问题。受益于马克思关于人的发展阶段的理解，可将人的发展状态根据其劳动形态划分为三个阶段：自发性互助劳动、强迫性独立劳动和自由性联合劳动。
1.自发性互助劳动阶段。生产力低下是自发性互助劳动阶段的重要标志。作为人类社会发展的初始阶段，人们生存、生产和生活的空间范围极其狭小，生产工具比较简陋，人们既摆脱不了对自然条件的过度依赖，又同时面临来自自然界的各种挑战。为了生存，人们不得不自发性地结成以简单的互助性劳动为主要特征的劳动形态，该劳动形态下的人的发展特征较为明显地体现为人们间强有力的依赖性。
2.强迫性独立劳动阶段。一方面，私有制和国家的出现导致了阶级和剥削，从而致使人们的劳动形态由自发性演化为强迫性，劳动形态不再是自发性的结合，而是大多数情况下在强权压制下的强迫性劳动。另一方面，科学技术的迅猛发展与生产力水平的不断提高，不仅提高了人类认识世界的觉悟，还增强了人类改造世界的能力，体现在人类对自然条件的依赖性趋于弱化，个体劳动的独立性越来越明显。
3.自由性联合劳动阶段。自由性联合劳动是人类社会发展到高级阶段的劳动形态，这一时期科学技术高度发达，极大地提升了人类的认识世界和改造世界的能力，劳动的自由性得以充分、全面的体现和发展，马克思所谓的“建立在个人全面发展和他们共同的、社会的生产能力成为从属于他们的社会财富这一基础上”的“自由个性”，正是用来衡量人的发展的最高级形态的标准。同时，阶级和剥削的消失彻底解除了妨碍人的发展过程中的各种障碍物，促使了以共同生产能力的人类合作观念的重新崛起，强迫性劳动不复存在，劳动形态亦由独立性强迫劳动向自由性联合劳动演进。马克思在《政治经济学批判大纲（草稿）》中进一步发展了上述思想，正如马克思所言，“真正的自由劳动”必须是：“具有社会的性质……但同时又是一般的劳动，不是把人当做某种驯服的自然之力来驱使，而是当做主体来看待。这种主体不是单纯地在自然的、自发的形态之下，而是作为支配一切自然之力的活动出现在生产过程里面。”
三、正义分配理论视阈下的人的发展
人的发展问题，归根结底是关于人的劳动形态变化问题，人的发展过程的三个阶段展现了人类劳动形态从强迫性向自由性、独立性向联合性的由低级向高级的双向演变图景。分配决定了劳动成果在社会成员内部的划分形式，势必会影响到人们从事生产时生产工具的使用形式和劳动方式，进而影响人的劳动形态的演变。因此，植入正义理念的分配原则，构建正义公平的分配格局，显然有利于促使人的劳动形态由低级向高级演变，从而实现人的全面而自由的发展。
1.正义分配有利于促进人的劳动积极性。正义分配不仅保障了劳动成果分配过程中的公平，更强调在高效率前提下的公平。效率与公平是辩证的统一关系，两者不可偏废其一。若在经济增长过程中过于注重效率，而无视劳动成果分配的公平性，其结果势必会损伤劳动者的切身利益和积极性，经济增长便毫无动力可言。马克思的正义分配理念正确地处理了效率与公平两者之间的关系，在有效提高经济效率的基础上，维护了劳动者公平分配的权利，大大激发了人的劳动积极性，从而为经济增长的稳定性和可持续性提供了充足的动力支持。
2.正义分配有助于实现劳动的自由性。正义分配理念的分配方式，特别是按需分配确立了以劳动者付出的劳动量和劳动者的自然禀赋、天赋及劳动者个体成长过程中的差异性、多样性为考量标准的正义分配原则，显然有助于形成更为合理的分配观念体系，彻底打破人类劳动长期以来处于压迫和剥削的惯性状况，有效降低劳动对资本的依附性，从而提高了劳动者的劳动自由性。反之，非正义的不公平分配只会造成人类劳动陷入一种压抑的被动局面，而基于这种畸形分配观的自由，只能是一种损害大多数人类个体的虚假自由，这也往往成为酝酿和滋生社会罪恶、社会危机的重要因素。
3.正义分配奠定了人类个体得以联合劳动的基础。正义理念下的分配形式最大程度地保证了分配过程和分配结果上的公平性，是人们相互合作、联合劳动不可或缺的基本条件。纵观人类社会，合作无处不在，没有合作的人类社会是无法想象的。只有人们在符合正义的原则下公平地分配劳动成果，才能促使人类个体的社会合作取得成功并延续下去，联合劳动才能成为现实。非正义的、不公平的分配作为一种不合理的分配形式，只会加剧劳动者在社会地位上的不平等，极大地伤害劳动者合作的积极性，破坏良好的人际关系氛围。这样，人类个体之间的相互合作就无法继续维持下去，也不可能实现真正的联合劳动。
四、结论
综上所述，马克思正义分配理论具体表现为共产主义初期的按劳分配和共产主义高级阶段的按需分配，二者均体现了马克思的正义分配原则。按需分配是由按劳分配发展和演变而来，是一种最高层级的分配形式。按需分配对正义分配理念中人的个体差异性、丰富性给予了充分的尊重。人的发展，归根结底是人的劳动形态的变化过程，人的劳动是否具有充分的自由性和联合性问题。正义分配不但能够刺激人的劳动积极性，还有助于促使人的劳动发展走向自由性和联合性。这样，坚持马克思的正义分配原则，我们就获取了一张通向人的全面而自由发展的门票。
参考文献：
[1] 马克思恩格斯全集：第46卷[M].北京：人民出版社，1979：104.
[2] 马克思恩格斯选集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995：412-443.
[3] 马克思恩格斯选集：第3卷[M].北京：人民出版社，1995：301-306.
[4] 马克思.1844年经济学哲学手稿[M].北京：人民出版社，2000.
[5] 马克思.政治经济学批判大纲(草稿第3分册)[M].北京：人民出版社，1963：250.
[6] 马克思.资本论：第1卷[M].北京：人民出版社，2004.
[7] 邓小平文选：第3卷[M].北京：人民出版社，1993.
[8] 罗尔斯.作为公平的正义——正义新论[M].上海：上海三联书店，2002.
[9] 袁贵仁.马克思的人学思想[M].北京：北京师范大学出版社，1996.
[10] 何建华.分配正义论[M].北京：人民出版社，2007.
[11] 马丁·J.威茨曼.分享经济[M].北京：中国经济出版社，1986.
[责任编辑 王玉妹]