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所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。（《大学》）
译文：所谓想治理好自己的属国，必须先管理好自己的家族，是因为不能管教好家人而能管教好别人，是不可能的。所以君子在家里就应该受到了治理属国方面的教育：对父母的孝顺可以用于侍奉君主；对兄长的恭敬可以用于侍奉官长；对孩子的慈爱可用于统治民众。一家仁爱，一国也会兴起仁爱风气；一家礼让，一国也会兴起礼让风气；一人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱，其联系就是这样紧密。这就叫一句话就会坏事，一个人就能安邦治国。
不出家
“所谓治国必先齐其家者”，所谓治理国家，国从哪里来？从每一个人来。孙中山有两句话很对，“国者人之积”，每一个人单独的人累积起来就是国家；“人者心之器”，人是受自己的思想意识支配的。
人与人之间叫社会，很多家庭累积起来就是个国家，所以治国必先齐家，每个家庭自己先健全起来，这个国家就会自强起来，家庭不能自强这个国家就不会自强。
“其家不可教而能教人者无之。”齐家之道，一个当家长当人家父母的，都要注意，父母这个关系扩充为天下人父母，就是國家元首，为地方的父母就是地方官。“其家不可教”，你在家里本身不能起教化的作用，不能给家人做到值得效仿，你已经完了，儿女对你都不佩服，你的兄弟、晚辈对你看不上眼，你还有什么事业前途呢？如果说一个人把家庭都搞得一团乱糟糟，在外面还能把事情做得很成功，能教育别人，你觉得可能吗？所以说，“其家不可教而能教人者，无之。”
“故君子不出家而成教于国”，这个“出家”不是出家当和尚，而是说一个真有成就的人，他用不着离开自己的家门口，就可以影响整个天下、国家、社会。像我们乡下出来，听说某先生学问好，道德好，肃然起敬，听到名字就受到影响了。
做猴子
为什么中国文化要提倡孝道呢？孝者，所以事君也。对父母孝，不是一个教条，是真正的爱，对父母都不能爱，说我能爱天下人，那不是滑稽吗？现在西方的文化只强调爱子女，对下一代是爱得要命，而儿女对父母呢？父母在公园里头做猴子儿女也不管。
怎么叫做猴子？有个故事，说有个人死了，去见阎王。阎王说，你这个人不错，根据阴间的法律，做人一辈子你的业绩很不错，那么查查看你下辈子做什么，查完了，下辈子还是做人，不过二十岁就要死。这个人不干，人二十岁刚刚长大，大学还一年级呢，你又叫我翘辫子，我不做了。阎王说，不行啊，阴间的法律我也不能变更啊。这个人就跟阎王吵。阎王没办法，只好说，你在旁边等着，看谁嫌自己寿命太长，可以送一点给你。等了一会，有一个人来，阎王一看他的那个成绩单，哎呦，这个人在人世间罪大恶极，下辈子要变马去还债，要做二十年马。这个变马的人跪下来请求，受不了啊，希望做马的时间短一点。阎王不答应。这时第一个在旁边等的人，就把要做马的人叫到一边，商量，你分十年给我，就只做十年马，他们做了个交易。
这样他也只有三十年寿命，所以他接着等。又一个人来了，这个人更坏，被判做牛二十年，死后还要给杀了做成红烧牛肉端到桌上让人吃。这个做牛的也不愿意活那么长受罪，他又跟第一个人去商量，分了十年给他。
这时，阎王说，你四十岁了，可以滚蛋了！但是这个人还说，四十岁的人，刚到中年，像正中午的太阳，你做做好事，再让我等一下，不要命的我再拿一点啊。
等来下一个，要做二十年狗，又分了十年给他。等到最后一个，被判做二十年猴子，猴子又分了十年给他。阎王说，你可以活六十岁了，可以走了！
人生啊，哪个时候最好？假使来生做人，发个愿力，一辈子做人家的儿子，一辈子当人家的学生，多舒服！什么都不要管，只要二十年！二十年以后，谈恋爱，五花大绑就绑起来了。结了婚以后，就给人家骑在背上当马骑，赶着走，二十到三十是当马的阶段。三十到四十，生了儿女呢，到了做牛的阶段。四十岁以后，儿女也大学毕业做事了，老的在公寓里头给他看看房子，倒倒垃圾，这是做狗的阶段。五十到六十，你老了，满脸皱纹，又脏又傻，儿女已经讨厌看到你，看门都用不到了，只好在公园晒太阳啊，抓痒痒，就变猴子了。当然，现代人寿命长了，能活到八九十岁，人生阶段往后延，但道理还是一样。人生啊，就是这样的境界。
孝与慈
孝，就是像父母对子女那种爱一样，来爱父母，天下几个人能够做到？能够做到这样的，心里就有仁慈，人性发挥到极点。“孝者所以事君也”，一个人能够孝于父母，才有可能爱国家，爱上司下属；对父母都不孝，让他忠于别人很难。中国文化过去有一句话，“求忠臣必于孝子之门”，一个大忠臣必定是个大孝子，所以你们读孝经，第一部要读的就是《孝经》，大孝在于天下，忠于国家忠于民族也是大孝子，那是大爱。
“悌者，所以事长也”。“悌”就是兄弟姊妹之间的感情，扩展开来就是爱同学爱朋友，就是现在讲的爱社会。能够尊重比自己年纪大的，与同辈之间相亲相爱发展出的爱心，这个就是“悌”。做人家长辈也要有一个道德，慈爱，人要养成慈祥、爱护人的精神，才能够领导大众，领导社会，光有威严没有慈爱不行。慈，就像长辈对晚辈的爱一样。不要认为中国文化只讲孝，好像是信条，其实是相对，中国讲究的是“父慈子孝”，对父母也是有要求的。
（此文通过台湾老古文化事业公司授权，兰溪根据南怀瑾生前讲座资料整理）
译文：所谓想治理好自己的属国，必须先管理好自己的家族，是因为不能管教好家人而能管教好别人，是不可能的。所以君子在家里就应该受到了治理属国方面的教育：对父母的孝顺可以用于侍奉君主；对兄长的恭敬可以用于侍奉官长；对孩子的慈爱可用于统治民众。一家仁爱，一国也会兴起仁爱风气；一家礼让，一国也会兴起礼让风气；一人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱，其联系就是这样紧密。这就叫一句话就会坏事，一个人就能安邦治国。
不出家
“所谓治国必先齐其家者”，所谓治理国家，国从哪里来？从每一个人来。孙中山有两句话很对，“国者人之积”，每一个人单独的人累积起来就是国家；“人者心之器”，人是受自己的思想意识支配的。
人与人之间叫社会，很多家庭累积起来就是个国家，所以治国必先齐家，每个家庭自己先健全起来，这个国家就会自强起来，家庭不能自强这个国家就不会自强。
“其家不可教而能教人者无之。”齐家之道，一个当家长当人家父母的，都要注意，父母这个关系扩充为天下人父母，就是國家元首，为地方的父母就是地方官。“其家不可教”，你在家里本身不能起教化的作用，不能给家人做到值得效仿，你已经完了，儿女对你都不佩服，你的兄弟、晚辈对你看不上眼，你还有什么事业前途呢？如果说一个人把家庭都搞得一团乱糟糟，在外面还能把事情做得很成功，能教育别人，你觉得可能吗？所以说，“其家不可教而能教人者，无之。”
“故君子不出家而成教于国”，这个“出家”不是出家当和尚，而是说一个真有成就的人，他用不着离开自己的家门口，就可以影响整个天下、国家、社会。像我们乡下出来，听说某先生学问好，道德好，肃然起敬，听到名字就受到影响了。
做猴子
为什么中国文化要提倡孝道呢？孝者，所以事君也。对父母孝，不是一个教条，是真正的爱，对父母都不能爱，说我能爱天下人，那不是滑稽吗？现在西方的文化只强调爱子女，对下一代是爱得要命，而儿女对父母呢？父母在公园里头做猴子儿女也不管。
怎么叫做猴子？有个故事，说有个人死了，去见阎王。阎王说，你这个人不错，根据阴间的法律，做人一辈子你的业绩很不错，那么查查看你下辈子做什么，查完了，下辈子还是做人，不过二十岁就要死。这个人不干，人二十岁刚刚长大，大学还一年级呢，你又叫我翘辫子，我不做了。阎王说，不行啊，阴间的法律我也不能变更啊。这个人就跟阎王吵。阎王没办法，只好说，你在旁边等着，看谁嫌自己寿命太长，可以送一点给你。等了一会，有一个人来，阎王一看他的那个成绩单，哎呦，这个人在人世间罪大恶极，下辈子要变马去还债，要做二十年马。这个变马的人跪下来请求，受不了啊，希望做马的时间短一点。阎王不答应。这时第一个在旁边等的人，就把要做马的人叫到一边，商量，你分十年给我，就只做十年马，他们做了个交易。
这样他也只有三十年寿命，所以他接着等。又一个人来了，这个人更坏，被判做牛二十年，死后还要给杀了做成红烧牛肉端到桌上让人吃。这个做牛的也不愿意活那么长受罪，他又跟第一个人去商量，分了十年给他。
这时，阎王说，你四十岁了，可以滚蛋了！但是这个人还说，四十岁的人，刚到中年，像正中午的太阳，你做做好事，再让我等一下，不要命的我再拿一点啊。
等来下一个，要做二十年狗，又分了十年给他。等到最后一个，被判做二十年猴子，猴子又分了十年给他。阎王说，你可以活六十岁了，可以走了！
人生啊，哪个时候最好？假使来生做人，发个愿力，一辈子做人家的儿子，一辈子当人家的学生，多舒服！什么都不要管，只要二十年！二十年以后，谈恋爱，五花大绑就绑起来了。结了婚以后，就给人家骑在背上当马骑，赶着走，二十到三十是当马的阶段。三十到四十，生了儿女呢，到了做牛的阶段。四十岁以后，儿女也大学毕业做事了，老的在公寓里头给他看看房子，倒倒垃圾，这是做狗的阶段。五十到六十，你老了，满脸皱纹，又脏又傻，儿女已经讨厌看到你，看门都用不到了，只好在公园晒太阳啊，抓痒痒，就变猴子了。当然，现代人寿命长了，能活到八九十岁，人生阶段往后延，但道理还是一样。人生啊，就是这样的境界。
孝与慈
孝，就是像父母对子女那种爱一样，来爱父母，天下几个人能够做到？能够做到这样的，心里就有仁慈，人性发挥到极点。“孝者所以事君也”，一个人能够孝于父母，才有可能爱国家，爱上司下属；对父母都不孝，让他忠于别人很难。中国文化过去有一句话，“求忠臣必于孝子之门”，一个大忠臣必定是个大孝子，所以你们读孝经，第一部要读的就是《孝经》，大孝在于天下，忠于国家忠于民族也是大孝子，那是大爱。
“悌者，所以事长也”。“悌”就是兄弟姊妹之间的感情，扩展开来就是爱同学爱朋友，就是现在讲的爱社会。能够尊重比自己年纪大的，与同辈之间相亲相爱发展出的爱心，这个就是“悌”。做人家长辈也要有一个道德，慈爱，人要养成慈祥、爱护人的精神，才能够领导大众，领导社会，光有威严没有慈爱不行。慈，就像长辈对晚辈的爱一样。不要认为中国文化只讲孝，好像是信条，其实是相对，中国讲究的是“父慈子孝”，对父母也是有要求的。
（此文通过台湾老古文化事业公司授权，兰溪根据南怀瑾生前讲座资料整理）