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自上世纪七十年代以来，有幸得到过多位师友的传授与教诲，使自己对“太极拳走架与推手”这个问题的认识不断深入，现将有关回忆写出，所闻所见，或对拳友有所启迪。
太极拳走架与推手，关系十分密切。北京吴式太极拳协会第一任会长刘晚苍老师七十年代末，曾与刘石樵合作撰写了一本专着《太极拳走架与推手》，内中详细讲述了“太极拳法既不是单纯走架，也不是单纯推手而能求得的。太极拳术的造诣必须是在走架与推手紧密结合中才能获得”。他们甚至认为，从“学以致用、体用兼备”的角度讲，“练时无人若有人，用时有人若无人”，概而言之：“走架即是打手，打手即是走架”。
去年5月间，参加了一次北京吴式太极拳研究会关于太极拳推手的研讨活动，我感觉，不少拳友对太极推手非常有热情，但对太极推手及其理念却缺乏较深的认识。“太极拳术是由拳架和推手两部分组成的，而太极拳架是基础”，这个观点，几乎是门内门外所有老武术家们的共识。可是到会的不少爱好者，认为学推手就是学推手，练不练拳无关紧要。这种认识，显然与研究会第一任会长刘晚苍先生的观点相悖。
刘晚苍先生的继任者——北京吴式太极拳协会第二任会长、我们的恩师王培生也同样认为：“太极拳的‘走架与推手’，它们是一个整体的两个方面。练拳架系锻炼身心以为体，学推手乃是通过对练磨练感觉的灵敏以致用。太极拳的功夫是长期在架子里练出来的”。正因为如此，“拳架练到一定的程度，才有条件学推手，否则没有一定的基础，‘推手’就根本不可能学好（笔者注：体用体用，有体才谈得上用）；反之也一样，光练拳不学推手，等于学了‘半拉拳”’。因为“学拳架练的是‘知己之功’，学推手练的是‘知彼之功’”。俗云：“知己知彼，百战不殆”，所以拳架子练到一定的程度，就必须学推手才全面，才算是“体用兼备”。而且通过推手互练，不但可以检验练架子时的指导理念是否正确，同时也是“体用兼备”和“身心兼修”进一步的修持和深化（笔者注：“身”：指的是体，姿势是否正确，运动时身体内、外、上、下各部位，是否符合要求；“心”，指的是“心性修养”。比如太极拳强调“用意不用力”、“不丢不顶”、“舍已从人”等，从思想上是否力求能做到。有没有争强好胜、怕输想赢、心浮气躁、自视甚高等心性修养差的表现）。
认真练走架子，体的问题解决的程度，直接关系着学推手时进度的快与慢和水平的深与浅。这一点我有切身的体会。记得1963年，在武淑清师姐的引领下，我跟随白玉玺师哥到清华大学，拜见了吴鉴泉先生的高足、时任北京市武协副主席的吴式太极拳名家徐致一先生，学习吴式太极拳。白师哥和武师姐习拳多年，有较好的武功基础。来到徐老身边，徐老因材施教，开始让我一式一式照葫芦画瓢，学习吴式太极拳套路。因我对太极推手也有着浓厚的兴趣，他则主要对我讲解属内家拳种之一的太极拳重意不重力、重柔轻刚等特点和太极拳推手为演习应敌之用，只是太极拳训练过程中学习听劲、懂劲的一个必要的途径和阶段，不是太极拳的打法。它专练感觉，主化不主攻。并严格按照不丢不顶，舍己从人的要领，手把手教我从基础人手，在单搭手画平圆、走立圆时，仔细体悟，出手与对方相搭，手头上不仅要表现出毫无侵犯之意（连眼神看哪都有讲究），而且在对方推来时，接触之处，要以静制动，既不能有丝毫的抵抗之意，也不能躲闪逃脱，必须在整个人保持自身平衡稳定的状态下，不先不后，用腰胯的变化来顺应对方的进逼……那时，我怎么动都感觉欠妥，不像徐老师教白师哥那样顺当，教套路的同时就一式一式剖析其着法，教推手时就在你来我往中，细讲内里意气和劲道的阴阳变化之妙。白师哥他们一听就懂一教就会，而我不但自己觉得“学得非常吃力”，而且也深感老师“教得十分费劲”，主要原因就是自己基础差，“体”的问题还没有解决好，条件尚不完全具备。
七十年代中，有一段时间我好高骛远，急于求成，虽有明师指点，但把“真言”，“忠告”当作了耳旁风，没有按照太极拳的思维方式和特点来锻练，因此走了相当长的一段弯路。为了摆脱心中的困扰，曾随拳友祝大彤去拜见吴氏太极拳前辈名家杨禹廷先生。杨先生语重心长地提示我：“中心，重心，虚实要分清”。他提到北京线厂的王兆基，是杨老晚年收下的一个弟子，1963年才开始学拳，由于刻苦上心，不急不躁，练拳时（打基础时）专心致志，一丝不苟，按要领就练针尖儿那么丁点儿东西，又细又小，基础扎实，年头不长，拳打得就有模有样，入门儿了！杨老的言下之意，就是我可以去向王兆基取取经。
按杨老的指引，我们去了正义路（王兆基练拳的地方）和北京线厂宿舍看望过王兆基。听到是杨老介绍来的，王师叔（论起传承渊源和辈分他是我的师叔）很高兴，热情地接待了我们。
王师叔说他能跟杨老学拳，实乃机缘巧合。文革时期红卫兵破四旧，杨老不能公开教拳了！他找到杨老，不是有什么远大抱负，只是为了强身健体，那时悄悄到杨老家学拳，“单兵教学学了好些年。现今能明白一些有关练习太极拳理儿了。并不是自己有什么高明之处，无非是遇上了个好老师，赶上了个好机会。从自己来说，只是，打基础时，老老实实听从杨老的话，从细处着眼，一点一滴严格以求。他说那时杨老教拳，不是一气儿先把整趟架子拉下来，是学了一式，上、下、内、外，都达标了（指符合基础入门中、正、安、舒、轻、灵、圆、活八字要求），老师才教下一式。杨老认为：“一式太极，式式太极”。他曾说：“老架八十三式，共326动，循规蹈矩，不急不躁学完一套得三年零一季，即三年零三个月”。可是仅这一点，许多人就没有那个耐心难以做到。用王培生老师的话说，就是：“现在学拳的人都有一个通病，贪多，求快。今天练了这个明天又想练那个；上一个式子还未熟，就想强习下一式；姿势还未准确，又求用法；推手未全，就想比划大履；刀剑未精，又惦着要学粘杆。诸如此类，以致乖谬成型，反致一事无成”。他认为，“太极拳是内家拳，心静用意，以意为先。其功夫乃是太极拳的理念和汗水加时间。不可能一蹴而就，必须一层一层拾级而上。俗云：万丈高楼平地起，不是一朝一夕所能筑成的。一切事情都是这样，学习太极拳也不例外”。正因为王兆基师叔学拳时不急不燥，整趟架子是杨老一式一式“看”出来的！基础扎实，首先“体”的问题解决得好，所以，他行功走架时神舒体静、身上松透了，不能摸，不能按，一摸自己脚下发浮，一按就被反弹出去，就像我有一次攥住杨老的胳臂曾经体会到的那样。而且也没有见他怎么动，身体好像有弹簧一样。奥妙在哪呢？ 往深里讲就必须提及三丰祖师在《学太极拳须敛神聚气论》中说话：“学太极拳为入道之基。入道，以养心定性、聚气敛神为主，故习此拳，亦须如此。若心不能安……，气不能聚……，心性不相接，神气不相交，则全身之四体百脉，莫不尽死，虽依势作用，法无效也”。这篇百余字的短文，内涵极丰：首先它涉及到“拳以载道”、“拳与道合”的问题。“拳”与“道”两者之间，乃是一种“象于外而藏于内”的表里、本末的关系。不管太极拳是文练还是武练，其最终目的都是透过表象而深究其本，即“求道”、“悟道”、“证道”。乃是身心兼修，特别是心性的一种修为。如用太极先哲李道子在《授秘歌》中精辟地表述即是：‘尽性立命’。它不但锻炼人的体魄，而更主要的是不断修炼着人的灵魂”。正如著名的武侠小说家金庸先生所说：“练太极拳，练的主要不是拳脚的功夫，而是头脑中、心灵中的功夫”；又说：“最高境界的太极拳，乃是修养一种冲淡平和的人生境界”。总之，对习练者来说，道与拳，此两者既不能本末倒置，更不能舍本逐末。
向王师叔请教，交谈中谈到太极拳强调“用意不用力”、“不丢不顶”。他认为，太极拳修炼的是心性。常人的习惯，遇到来力，总是不容易做到“用意不用力，”“不丢不顶”。手头上不是出力顶抗，就是把手缩回，要不就在下面作文章，把体重从前挪到后，或者索性就边抗边退，身体一点一点往自己后腿上坐。按他讲，所有这些都不对（笔者注：因为，后退时自己给自己的后腿不断层层加码，增加压力，把体重扎死在后腿上。一旦遇上大力，在超负荷的情况下，也还是必倒无疑，因为在与对方拼气力耗体能，所以也不符合太极拳的要求）。用郝少如的话说：“两腿虚实必须分清，虚非全然无力，着地实点，要有腾挪之势。腾挪者，即虚脚与胸有相系相吸之意，实非全然占煞，精神贯于实股，支柱全身，要有上提之意”。他边说边比试，我感到：1、王师叔不是单纯地把体重从前挪到后，一味往后腿上坐；2、后退时，他是在动，但不是一般的往后退，而是感到他从下往上有一股有前有后的涨力反弹过来，使进攻一方有站立不稳不敢继续使力之感。
王兆基师叔谈拳，不但爱讲杨老怎么怎么说，而且他熟读“拳经”、“拳论”等典籍。他认为这是前人宝贵经验的结晶。他平时练拳，就是按杨老提示：反反复复、一点一滴静心体悟“拳经”、“拳论”等典籍的各种要求。力求能做到“不思而得”。比如《十三势行功心解》：“一举动，周身俱要轻灵，尤须贯串……其根在脚，发于腿，主宰于腰，形于手指……”。他认为，练拳时，举手投足，处处都应该松净自然，不能有任何使用拙力的地方，这样全身才能符合要求。怎样才能使“周身俱要轻灵”起来呢？前人在《十三势歌诀》中早有提示：“尾间正中神贯顶，满身轻利顶头悬”。从身法上讲也就是面容端正、眼平视、下巴微收、头若悬珠，身体松净，神凝于耳，同时夹脊舒直、尾间对正鼻尖。从内到外把精神提起来，周身将会感到轻松便捷，毫无迟重之虞。所谓“尤须贯串”，是指动作和意气的走向，必须保持有条不紊，连续不断，像江河里的水一样，川流不息。这样气势才能饱满，没有凹凸和断续之病。至于“其根在脚，发于腿，主宰于腰，形于手指”，用杨老的话来说，就是手和脚要说上话，手脚配合要协调一致。说到这，王师叔特别强调，因为“其根在脚”，“形于手指”，手是听命于脚的，它只能待命而行，不能自作主张，脚有什么感觉，手就有什么感觉。杨老爱说：“手不能使力，只能静静地轻扶着架子（笔者注：“轻扶”，就是跟接触点似挨非挨，若即若离；“架子”：自己盘拳，指一式一式的动作路线，与人推手，指对方身上的接触点。谚云：我不把对方当拐棍，也不给对方当拐棍。郑曼青则说：“我不给别人当肉架子”）。此外，太极拳强调“其根在脚”，首先是要求能够接上地力，底盘稳固，再就是符合“脚下松力气血行”的机理，做到“根起根落”。出手根（脚下）、中（腰间）、梢（手头）；回来梢（手头）、中（腰间）、根（脚下）。所以有的前辈讲：化、打、拿、发，就在脚下起落之间。但尽管如此，统帅“脚下”变化的还是“心”，从根本上讲，一切又都是按照“先在心，后在身”、“意气君来骨肉臣”的规律磨练自己，改变自己通常的行为习惯的。谈到孙禄堂先生对太极拳的论述：“太极拳乃研求一气伸缩之道”、“此拳在假后天之形，不用后天之力，一动一静纯自然”，师叔更是非常赞赏，认为，“提纲挈领言简意赅。是值得太极拳爱好者付出毕生精力去探寻的远大目标”！
太极拳走架与推手，关系十分密切。北京吴式太极拳协会第一任会长刘晚苍老师七十年代末，曾与刘石樵合作撰写了一本专着《太极拳走架与推手》，内中详细讲述了“太极拳法既不是单纯走架，也不是单纯推手而能求得的。太极拳术的造诣必须是在走架与推手紧密结合中才能获得”。他们甚至认为，从“学以致用、体用兼备”的角度讲，“练时无人若有人，用时有人若无人”，概而言之：“走架即是打手，打手即是走架”。
去年5月间，参加了一次北京吴式太极拳研究会关于太极拳推手的研讨活动，我感觉，不少拳友对太极推手非常有热情，但对太极推手及其理念却缺乏较深的认识。“太极拳术是由拳架和推手两部分组成的，而太极拳架是基础”，这个观点，几乎是门内门外所有老武术家们的共识。可是到会的不少爱好者，认为学推手就是学推手，练不练拳无关紧要。这种认识，显然与研究会第一任会长刘晚苍先生的观点相悖。
刘晚苍先生的继任者——北京吴式太极拳协会第二任会长、我们的恩师王培生也同样认为：“太极拳的‘走架与推手’，它们是一个整体的两个方面。练拳架系锻炼身心以为体，学推手乃是通过对练磨练感觉的灵敏以致用。太极拳的功夫是长期在架子里练出来的”。正因为如此，“拳架练到一定的程度，才有条件学推手，否则没有一定的基础，‘推手’就根本不可能学好（笔者注：体用体用，有体才谈得上用）；反之也一样，光练拳不学推手，等于学了‘半拉拳”’。因为“学拳架练的是‘知己之功’，学推手练的是‘知彼之功’”。俗云：“知己知彼，百战不殆”，所以拳架子练到一定的程度，就必须学推手才全面，才算是“体用兼备”。而且通过推手互练，不但可以检验练架子时的指导理念是否正确，同时也是“体用兼备”和“身心兼修”进一步的修持和深化（笔者注：“身”：指的是体，姿势是否正确，运动时身体内、外、上、下各部位，是否符合要求；“心”，指的是“心性修养”。比如太极拳强调“用意不用力”、“不丢不顶”、“舍已从人”等，从思想上是否力求能做到。有没有争强好胜、怕输想赢、心浮气躁、自视甚高等心性修养差的表现）。
认真练走架子，体的问题解决的程度，直接关系着学推手时进度的快与慢和水平的深与浅。这一点我有切身的体会。记得1963年，在武淑清师姐的引领下，我跟随白玉玺师哥到清华大学，拜见了吴鉴泉先生的高足、时任北京市武协副主席的吴式太极拳名家徐致一先生，学习吴式太极拳。白师哥和武师姐习拳多年，有较好的武功基础。来到徐老身边，徐老因材施教，开始让我一式一式照葫芦画瓢，学习吴式太极拳套路。因我对太极推手也有着浓厚的兴趣，他则主要对我讲解属内家拳种之一的太极拳重意不重力、重柔轻刚等特点和太极拳推手为演习应敌之用，只是太极拳训练过程中学习听劲、懂劲的一个必要的途径和阶段，不是太极拳的打法。它专练感觉，主化不主攻。并严格按照不丢不顶，舍己从人的要领，手把手教我从基础人手，在单搭手画平圆、走立圆时，仔细体悟，出手与对方相搭，手头上不仅要表现出毫无侵犯之意（连眼神看哪都有讲究），而且在对方推来时，接触之处，要以静制动，既不能有丝毫的抵抗之意，也不能躲闪逃脱，必须在整个人保持自身平衡稳定的状态下，不先不后，用腰胯的变化来顺应对方的进逼……那时，我怎么动都感觉欠妥，不像徐老师教白师哥那样顺当，教套路的同时就一式一式剖析其着法，教推手时就在你来我往中，细讲内里意气和劲道的阴阳变化之妙。白师哥他们一听就懂一教就会，而我不但自己觉得“学得非常吃力”，而且也深感老师“教得十分费劲”，主要原因就是自己基础差，“体”的问题还没有解决好，条件尚不完全具备。
七十年代中，有一段时间我好高骛远，急于求成，虽有明师指点，但把“真言”，“忠告”当作了耳旁风，没有按照太极拳的思维方式和特点来锻练，因此走了相当长的一段弯路。为了摆脱心中的困扰，曾随拳友祝大彤去拜见吴氏太极拳前辈名家杨禹廷先生。杨先生语重心长地提示我：“中心，重心，虚实要分清”。他提到北京线厂的王兆基，是杨老晚年收下的一个弟子，1963年才开始学拳，由于刻苦上心，不急不躁，练拳时（打基础时）专心致志，一丝不苟，按要领就练针尖儿那么丁点儿东西，又细又小，基础扎实，年头不长，拳打得就有模有样，入门儿了！杨老的言下之意，就是我可以去向王兆基取取经。
按杨老的指引，我们去了正义路（王兆基练拳的地方）和北京线厂宿舍看望过王兆基。听到是杨老介绍来的，王师叔（论起传承渊源和辈分他是我的师叔）很高兴，热情地接待了我们。
王师叔说他能跟杨老学拳，实乃机缘巧合。文革时期红卫兵破四旧，杨老不能公开教拳了！他找到杨老，不是有什么远大抱负，只是为了强身健体，那时悄悄到杨老家学拳，“单兵教学学了好些年。现今能明白一些有关练习太极拳理儿了。并不是自己有什么高明之处，无非是遇上了个好老师，赶上了个好机会。从自己来说，只是，打基础时，老老实实听从杨老的话，从细处着眼，一点一滴严格以求。他说那时杨老教拳，不是一气儿先把整趟架子拉下来，是学了一式，上、下、内、外，都达标了（指符合基础入门中、正、安、舒、轻、灵、圆、活八字要求），老师才教下一式。杨老认为：“一式太极，式式太极”。他曾说：“老架八十三式，共326动，循规蹈矩，不急不躁学完一套得三年零一季，即三年零三个月”。可是仅这一点，许多人就没有那个耐心难以做到。用王培生老师的话说，就是：“现在学拳的人都有一个通病，贪多，求快。今天练了这个明天又想练那个；上一个式子还未熟，就想强习下一式；姿势还未准确，又求用法；推手未全，就想比划大履；刀剑未精，又惦着要学粘杆。诸如此类，以致乖谬成型，反致一事无成”。他认为，“太极拳是内家拳，心静用意，以意为先。其功夫乃是太极拳的理念和汗水加时间。不可能一蹴而就，必须一层一层拾级而上。俗云：万丈高楼平地起，不是一朝一夕所能筑成的。一切事情都是这样，学习太极拳也不例外”。正因为王兆基师叔学拳时不急不燥，整趟架子是杨老一式一式“看”出来的！基础扎实，首先“体”的问题解决得好，所以，他行功走架时神舒体静、身上松透了，不能摸，不能按，一摸自己脚下发浮，一按就被反弹出去，就像我有一次攥住杨老的胳臂曾经体会到的那样。而且也没有见他怎么动，身体好像有弹簧一样。奥妙在哪呢？ 往深里讲就必须提及三丰祖师在《学太极拳须敛神聚气论》中说话：“学太极拳为入道之基。入道，以养心定性、聚气敛神为主，故习此拳，亦须如此。若心不能安……，气不能聚……，心性不相接，神气不相交，则全身之四体百脉，莫不尽死，虽依势作用，法无效也”。这篇百余字的短文，内涵极丰：首先它涉及到“拳以载道”、“拳与道合”的问题。“拳”与“道”两者之间，乃是一种“象于外而藏于内”的表里、本末的关系。不管太极拳是文练还是武练，其最终目的都是透过表象而深究其本，即“求道”、“悟道”、“证道”。乃是身心兼修，特别是心性的一种修为。如用太极先哲李道子在《授秘歌》中精辟地表述即是：‘尽性立命’。它不但锻炼人的体魄，而更主要的是不断修炼着人的灵魂”。正如著名的武侠小说家金庸先生所说：“练太极拳，练的主要不是拳脚的功夫，而是头脑中、心灵中的功夫”；又说：“最高境界的太极拳，乃是修养一种冲淡平和的人生境界”。总之，对习练者来说，道与拳，此两者既不能本末倒置，更不能舍本逐末。
向王师叔请教，交谈中谈到太极拳强调“用意不用力”、“不丢不顶”。他认为，太极拳修炼的是心性。常人的习惯，遇到来力，总是不容易做到“用意不用力，”“不丢不顶”。手头上不是出力顶抗，就是把手缩回，要不就在下面作文章，把体重从前挪到后，或者索性就边抗边退，身体一点一点往自己后腿上坐。按他讲，所有这些都不对（笔者注：因为，后退时自己给自己的后腿不断层层加码，增加压力，把体重扎死在后腿上。一旦遇上大力，在超负荷的情况下，也还是必倒无疑，因为在与对方拼气力耗体能，所以也不符合太极拳的要求）。用郝少如的话说：“两腿虚实必须分清，虚非全然无力，着地实点，要有腾挪之势。腾挪者，即虚脚与胸有相系相吸之意，实非全然占煞，精神贯于实股，支柱全身，要有上提之意”。他边说边比试，我感到：1、王师叔不是单纯地把体重从前挪到后，一味往后腿上坐；2、后退时，他是在动，但不是一般的往后退，而是感到他从下往上有一股有前有后的涨力反弹过来，使进攻一方有站立不稳不敢继续使力之感。
王兆基师叔谈拳，不但爱讲杨老怎么怎么说，而且他熟读“拳经”、“拳论”等典籍。他认为这是前人宝贵经验的结晶。他平时练拳，就是按杨老提示：反反复复、一点一滴静心体悟“拳经”、“拳论”等典籍的各种要求。力求能做到“不思而得”。比如《十三势行功心解》：“一举动，周身俱要轻灵，尤须贯串……其根在脚，发于腿，主宰于腰，形于手指……”。他认为，练拳时，举手投足，处处都应该松净自然，不能有任何使用拙力的地方，这样全身才能符合要求。怎样才能使“周身俱要轻灵”起来呢？前人在《十三势歌诀》中早有提示：“尾间正中神贯顶，满身轻利顶头悬”。从身法上讲也就是面容端正、眼平视、下巴微收、头若悬珠，身体松净，神凝于耳，同时夹脊舒直、尾间对正鼻尖。从内到外把精神提起来，周身将会感到轻松便捷，毫无迟重之虞。所谓“尤须贯串”，是指动作和意气的走向，必须保持有条不紊，连续不断，像江河里的水一样，川流不息。这样气势才能饱满，没有凹凸和断续之病。至于“其根在脚，发于腿，主宰于腰，形于手指”，用杨老的话来说，就是手和脚要说上话，手脚配合要协调一致。说到这，王师叔特别强调，因为“其根在脚”，“形于手指”，手是听命于脚的，它只能待命而行，不能自作主张，脚有什么感觉，手就有什么感觉。杨老爱说：“手不能使力，只能静静地轻扶着架子（笔者注：“轻扶”，就是跟接触点似挨非挨，若即若离；“架子”：自己盘拳，指一式一式的动作路线，与人推手，指对方身上的接触点。谚云：我不把对方当拐棍，也不给对方当拐棍。郑曼青则说：“我不给别人当肉架子”）。此外，太极拳强调“其根在脚”，首先是要求能够接上地力，底盘稳固，再就是符合“脚下松力气血行”的机理，做到“根起根落”。出手根（脚下）、中（腰间）、梢（手头）；回来梢（手头）、中（腰间）、根（脚下）。所以有的前辈讲：化、打、拿、发，就在脚下起落之间。但尽管如此，统帅“脚下”变化的还是“心”，从根本上讲，一切又都是按照“先在心，后在身”、“意气君来骨肉臣”的规律磨练自己，改变自己通常的行为习惯的。谈到孙禄堂先生对太极拳的论述：“太极拳乃研求一气伸缩之道”、“此拳在假后天之形，不用后天之力，一动一静纯自然”，师叔更是非常赞赏，认为，“提纲挈领言简意赅。是值得太极拳爱好者付出毕生精力去探寻的远大目标”！