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摘 要：自古往今，知音难觅。本文从四个方面探讨了如何使自我的生活与外界的一草一木、一人一事之间实现情感的互通，获得深度的喜悦，如逢知音。
关键词：知音；审美；实现
中图分类号：G427 文献标识码：A 文章编号：1992-7711（2014）22-017-2
知音是审美理论中一个独特的范畴。所谓的审美，“其实不过是在凝精会神之中，我们的情趣和物的情趣往返回流而已。”而知音则是这一过程的升华，是在审美过程中客观物象与主观情感一致而产生的一种美的情趣，主客用志不纷，达到和合致一。“情人眼底出西施”也是这境界的体现。
美是什么？美从何处寻？法国艺术家罗丹说，世界上不是缺少美，而是缺少发现美的眼睛。宋代罗大经《鹤林玉露》中载某尼悟道诗：
尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云。归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。
梅花在枝头嫣然绽放，笑靥盈盈，而寻春的人却仍在外苦苦寻求，茫然不知身边的梅花已透露春的消息，散发撩人的馨香，莫非真的是“熟悉的地方没有风景”，远处才有？只需稍稍回转，用心灵的眼睛就可以发现一个芳菲的世界，何必非要踏破铁鞋。庸常的我们处于茫茫红尘之中，身受诸多羁绊，往往很难跳出思维的畛域，以超功利的眼光来审视周遭的一切，偏爱舍近求远。譬如住在庐山的人往往见不出庐山真正的美来，当看到千里迢迢奔赴来赏景的人，心里免不了窃笑这些人的愚，以为这山有何可看，这景有何可赏？可见美是需要发现的。
审美过程中，发现美是一重境界，引为知音自当是更胜一筹的境界。能解语者即是知音。解语就是能通晓我心中绵密幽渺的情怀，是一种精神心灵上的契合相通。所谓的“情人”也便是能解语之人，因为心心相印所以能息息相通，所以情人在对方眼中总因其解心默契而显得特别地美，所谓“情人眼底出西施”。不仅人能解语，花鸟虫鱼皆能解语，皆能触动我心中隐秘的琴弦，所以世界尽显其活泼神奇之态。
知音是一种境界，这境界与审美相通，知音常常以审美的方式出现，审美也常常有一种知音之感。因此，我们既要审美，就必须采取审美的态度。首先，从主观方面讲，需要一个虚灵空廓的心灵境界。没有这心境，就很难进入审美，更何谈及相知呢！老子说“涤除玄鉴（览）”、“致虚极，守静笃”，强调的就是一个虚静的心态，这是在观照道时需要的，同样，在审美中也是需要的。庄子继承了老子的“道”又发展了自由开放的心灵境界，提出“心斋、坐忘”。何谓心斋？庄子在《人间世》中说道“若一志，无听之以耳，而听之以心，无听之以气，耻于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者心斋也。”也正如苏轼所说的“静故了群动，空故纳万境”，因为虚空所以才能包容万象，才能纳须弥于芥子。何谓坐忘？庄子解释说“隳肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，是谓坐忘。”忘却形体思虑的束缚，与大道合而为一，精神淡泊。正如司空图在《诗品》里所描述的“空谭泻春，古镜照神。”“落花无言，人淡如菊。”陆机也说“伫中区以玄览，颐情志于典坟。”只有一个空明宁静的心态，主体才能摆脱日常实用的生活态度，洗涤深藏的内心，从而对对象作精深微妙的把握，才能融情入景，忘却自我，与物化合。
其次，主体要情感饱满，或者说在审美的刹那要含情，即“情情”。也就是朱光潜所说的“宇宙的人情化”。在审美中，我的心灵不仅是一面镜子，客观地映射万物，更重要的是是一个有情的世界，所谓“观山则情满于山，观海则意溢于海。”世界是我心灵中的影像，“没有心灵的映射，是无所谓美的。”诗人华兹华斯说“一朵微笑的花对于我可以唤起不能用眼泪表达出的那样深的思想。”瑞士思想家阿米尔说：“一片自然风景是一个心灵的境界。”
中国的哲学是生命的哲学，重体验的。《周易》有言曰“生生谓易”、“天地之大德曰生”。《老子·上篇》云“故道大、天大、地大、人亦大，域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”《文心雕龙·原道》也说“惟人参之，性灵所钟，是谓三才，为五行之秀，实天地之心。”“诗者天地之心”，歌德也曾说艺术家是能感之人。艺术家之所以能感在于他们能饱含情感，以生命的眼光看待万物，故万物皆著我之情。
知音是深情之情。只有富于深情才能深入宇宙的核心，体察万物，才能缠绵悱恻，“得其环中”。“情不知所起，一往而深”，汤显祖提出了至情论。“男儿有泪不轻弹，只是未到伤心处。”知音便是一种至情的境界，浓于情，富于热情。主体只有深于情，才能感知物喜物哀，体察这生生的生命节奏。
含情察物，感知物哀。季节时令的变化，物是人非的变迁，又加以敏感的心灵，怨情抚赏，流连光景。陆机《文赋》“遵四时以叹逝，瞻万物而思纷。悲落叶于劲秋，喜柔条于芳春。心以怀霜，志眇眇而临云。”《文心雕龙·物色》云：“是以诗人感物，联类不穷。流连万象之际，沉吟视听之区。写气图貌，既随以宛转，属采附声，亦与心徘徊。”情随物迁，怆然有感。
草木无情，人生而有情。物何以能令人悲，莺啼如何有泪，杨柳如何依依含情，秋天的枫叶，万山红遍，层林尽染，是多么地叫人感到秋高气爽的疏狂爽朗，然而送别的离人却说“晓来谁染霜林醉，总是离人泪。”（王实甫《西厢记·长亭送别》）这是因人的情、人的痴，所以总以为物也能感知我的哀伤，如我一般的伤心叹息。正是因为主体的无限深情，所以宇宙才具有“人情”，才成了一个有情的活跃的新境。
第三，从客观方面看，这需要客体具备鲜明的姿态，也就是宗白华所说的能够“移我情”。
孟子说：“充实之谓美，充实而有光辉之谓大。”从这句话里我们可以得到一个启示：审美观照的形象应是内容和形式的完美统一。
世界以其生动的诗意的光辉形象吸引我们，改造我们的情感，成为审美观照中美的形象。不同的景物具有不同的姿态，因而也唤起了我们不同的情感。宋代的郭熙在《林泉高志·山水训》中说“春山烟云连绵，人欣欣；夏山嘉木繁阴，人坦坦；秋山宁静摇落，人肃肃；冬山昏霾翳塞，人寂寂。”四时之景不同而乐亦不同。至于春风春鸟，秋月秋蝉，这都是自然可喜之景，望之可亲，目之可乐，游之忘忧。《文心雕龙·物色》篇说“春秋代序，阴阳惨舒，物色之动，人亦摇焉。盖阳气萌而玄驹步，阴律凝而丹鸟羞，微虫犹或感焉，四时之动物深矣。若夫圭湾挺其惠心，英华秀其清气，物色相召，人谁获安！”“夫美不自美，因人而彰”，物之姿态是否动人，能否移我情，也是知音的一个重要条件。
第四，知音的实现有赖于主体置身于当下的情境，景是眼前之景，情是当下所触发之情，“即景会心”，“一触即觉，不假思量计较”。
世尊拈花，迦叶微笑，佛家讲求顿悟即在当下，“直指人心，见性成佛。”“万古长空，一朝风月”，这是禅宗的最高境界，超越时空因果，在静观寂照的刹那顿悟领会。知音的诞生，也是在人生忘我的一刹那，感知即在当下。
日本松尾芭蕉的著名俳句“当我细细看，呵，一棵荠花，开在墙边。”即使是一株荠花，那么小那么普通，但只要在寂然凝神的一刹那，它也能在我混沌的世界中放出光明，使我获得深衷的喜悦。叶燮说：“不可述之事，遇之于默会意向之表，而礼与事无不灿然于前者。”知音便是在默然神会的刹那，主客相融相知，而精神与世界无不灿然而有神彩。宗白华的小诗《一朵小花》恰表达了这层优美的境界：
生命的树上
凋了一枝花
谢落在我的怀里
我轻轻的压在心上
她接触了我心中的音乐
化成小诗一朵
自然的物象与我的心灵怡然相悦，奏出如音乐般和谐优美的的旋律。艺术的灵感大都在寂然凝神的刹那完成，如有神助。所以钟嵘说“观古今胜语，多非补假，皆由直寻。”
关键词：知音；审美；实现
中图分类号：G427 文献标识码：A 文章编号：1992-7711（2014）22-017-2
知音是审美理论中一个独特的范畴。所谓的审美，“其实不过是在凝精会神之中，我们的情趣和物的情趣往返回流而已。”而知音则是这一过程的升华，是在审美过程中客观物象与主观情感一致而产生的一种美的情趣，主客用志不纷，达到和合致一。“情人眼底出西施”也是这境界的体现。
美是什么？美从何处寻？法国艺术家罗丹说，世界上不是缺少美，而是缺少发现美的眼睛。宋代罗大经《鹤林玉露》中载某尼悟道诗：
尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云。归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。
梅花在枝头嫣然绽放，笑靥盈盈，而寻春的人却仍在外苦苦寻求，茫然不知身边的梅花已透露春的消息，散发撩人的馨香，莫非真的是“熟悉的地方没有风景”，远处才有？只需稍稍回转，用心灵的眼睛就可以发现一个芳菲的世界，何必非要踏破铁鞋。庸常的我们处于茫茫红尘之中，身受诸多羁绊，往往很难跳出思维的畛域，以超功利的眼光来审视周遭的一切，偏爱舍近求远。譬如住在庐山的人往往见不出庐山真正的美来，当看到千里迢迢奔赴来赏景的人，心里免不了窃笑这些人的愚，以为这山有何可看，这景有何可赏？可见美是需要发现的。
审美过程中，发现美是一重境界，引为知音自当是更胜一筹的境界。能解语者即是知音。解语就是能通晓我心中绵密幽渺的情怀，是一种精神心灵上的契合相通。所谓的“情人”也便是能解语之人，因为心心相印所以能息息相通，所以情人在对方眼中总因其解心默契而显得特别地美，所谓“情人眼底出西施”。不仅人能解语，花鸟虫鱼皆能解语，皆能触动我心中隐秘的琴弦，所以世界尽显其活泼神奇之态。
知音是一种境界，这境界与审美相通，知音常常以审美的方式出现，审美也常常有一种知音之感。因此，我们既要审美，就必须采取审美的态度。首先，从主观方面讲，需要一个虚灵空廓的心灵境界。没有这心境，就很难进入审美，更何谈及相知呢！老子说“涤除玄鉴（览）”、“致虚极，守静笃”，强调的就是一个虚静的心态，这是在观照道时需要的，同样，在审美中也是需要的。庄子继承了老子的“道”又发展了自由开放的心灵境界，提出“心斋、坐忘”。何谓心斋？庄子在《人间世》中说道“若一志，无听之以耳，而听之以心，无听之以气，耻于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者心斋也。”也正如苏轼所说的“静故了群动，空故纳万境”，因为虚空所以才能包容万象，才能纳须弥于芥子。何谓坐忘？庄子解释说“隳肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，是谓坐忘。”忘却形体思虑的束缚，与大道合而为一，精神淡泊。正如司空图在《诗品》里所描述的“空谭泻春，古镜照神。”“落花无言，人淡如菊。”陆机也说“伫中区以玄览，颐情志于典坟。”只有一个空明宁静的心态，主体才能摆脱日常实用的生活态度，洗涤深藏的内心，从而对对象作精深微妙的把握，才能融情入景，忘却自我，与物化合。
其次，主体要情感饱满，或者说在审美的刹那要含情，即“情情”。也就是朱光潜所说的“宇宙的人情化”。在审美中，我的心灵不仅是一面镜子，客观地映射万物，更重要的是是一个有情的世界，所谓“观山则情满于山，观海则意溢于海。”世界是我心灵中的影像，“没有心灵的映射，是无所谓美的。”诗人华兹华斯说“一朵微笑的花对于我可以唤起不能用眼泪表达出的那样深的思想。”瑞士思想家阿米尔说：“一片自然风景是一个心灵的境界。”
中国的哲学是生命的哲学，重体验的。《周易》有言曰“生生谓易”、“天地之大德曰生”。《老子·上篇》云“故道大、天大、地大、人亦大，域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”《文心雕龙·原道》也说“惟人参之，性灵所钟，是谓三才，为五行之秀，实天地之心。”“诗者天地之心”，歌德也曾说艺术家是能感之人。艺术家之所以能感在于他们能饱含情感，以生命的眼光看待万物，故万物皆著我之情。
知音是深情之情。只有富于深情才能深入宇宙的核心，体察万物，才能缠绵悱恻，“得其环中”。“情不知所起，一往而深”，汤显祖提出了至情论。“男儿有泪不轻弹，只是未到伤心处。”知音便是一种至情的境界，浓于情，富于热情。主体只有深于情，才能感知物喜物哀，体察这生生的生命节奏。
含情察物，感知物哀。季节时令的变化，物是人非的变迁，又加以敏感的心灵，怨情抚赏，流连光景。陆机《文赋》“遵四时以叹逝，瞻万物而思纷。悲落叶于劲秋，喜柔条于芳春。心以怀霜，志眇眇而临云。”《文心雕龙·物色》云：“是以诗人感物，联类不穷。流连万象之际，沉吟视听之区。写气图貌，既随以宛转，属采附声，亦与心徘徊。”情随物迁，怆然有感。
草木无情，人生而有情。物何以能令人悲，莺啼如何有泪，杨柳如何依依含情，秋天的枫叶，万山红遍，层林尽染，是多么地叫人感到秋高气爽的疏狂爽朗，然而送别的离人却说“晓来谁染霜林醉，总是离人泪。”（王实甫《西厢记·长亭送别》）这是因人的情、人的痴，所以总以为物也能感知我的哀伤，如我一般的伤心叹息。正是因为主体的无限深情，所以宇宙才具有“人情”，才成了一个有情的活跃的新境。
第三，从客观方面看，这需要客体具备鲜明的姿态，也就是宗白华所说的能够“移我情”。
孟子说：“充实之谓美，充实而有光辉之谓大。”从这句话里我们可以得到一个启示：审美观照的形象应是内容和形式的完美统一。
世界以其生动的诗意的光辉形象吸引我们，改造我们的情感，成为审美观照中美的形象。不同的景物具有不同的姿态，因而也唤起了我们不同的情感。宋代的郭熙在《林泉高志·山水训》中说“春山烟云连绵，人欣欣；夏山嘉木繁阴，人坦坦；秋山宁静摇落，人肃肃；冬山昏霾翳塞，人寂寂。”四时之景不同而乐亦不同。至于春风春鸟，秋月秋蝉，这都是自然可喜之景，望之可亲，目之可乐，游之忘忧。《文心雕龙·物色》篇说“春秋代序，阴阳惨舒，物色之动，人亦摇焉。盖阳气萌而玄驹步，阴律凝而丹鸟羞，微虫犹或感焉，四时之动物深矣。若夫圭湾挺其惠心，英华秀其清气，物色相召，人谁获安！”“夫美不自美，因人而彰”，物之姿态是否动人，能否移我情，也是知音的一个重要条件。
第四，知音的实现有赖于主体置身于当下的情境，景是眼前之景，情是当下所触发之情，“即景会心”，“一触即觉，不假思量计较”。
世尊拈花，迦叶微笑，佛家讲求顿悟即在当下，“直指人心，见性成佛。”“万古长空，一朝风月”，这是禅宗的最高境界，超越时空因果，在静观寂照的刹那顿悟领会。知音的诞生，也是在人生忘我的一刹那，感知即在当下。
日本松尾芭蕉的著名俳句“当我细细看，呵，一棵荠花，开在墙边。”即使是一株荠花，那么小那么普通，但只要在寂然凝神的一刹那，它也能在我混沌的世界中放出光明，使我获得深衷的喜悦。叶燮说：“不可述之事，遇之于默会意向之表，而礼与事无不灿然于前者。”知音便是在默然神会的刹那，主客相融相知，而精神与世界无不灿然而有神彩。宗白华的小诗《一朵小花》恰表达了这层优美的境界：
生命的树上
凋了一枝花
谢落在我的怀里
我轻轻的压在心上
她接触了我心中的音乐
化成小诗一朵
自然的物象与我的心灵怡然相悦，奏出如音乐般和谐优美的的旋律。艺术的灵感大都在寂然凝神的刹那完成，如有神助。所以钟嵘说“观古今胜语，多非补假，皆由直寻。”