关于“和谐”这个概念的理解，在学术界还存在着很大的差别。例如，一种相对普遍的说法是，我们社会“40年前比现在要和谐”。还有一种观点，则把“和谐”与中国传统封建文化中的“和”相提并论，认为，强调“和谐”就是回归中国传统文化。这些都说明，对“社会主义和谐社会”应有一个科学把握的问题。
　　和谐存在于事物的相互联系中。讲社会和谐，社会上大大小小的阶层就是构成社会的要素。只有各阶层的存在为社会所认可，它们的利益得到承认，才谈得上如何缓和、解决它们之间的矛盾，使它们和谐相处。因此，各个要素自身必须是健全的，相互对等，这是和谐的前提。相反，如果各要素之间是不对等的，它们的关系是一个消灭其他，或一个被另一个所压制，以扭曲的形态迎合另一个的要求，那么很显然，它们之间就谈不上和谐，即使它们的矛盾一时得到缓解，也不是真正的和谐。
　　为什么计划经济时代人们的服从不叫和谐？就是因为计划经济压抑了人对利益的正当追求。计划经济事实上把人们对利益的追求排除在道德之外，当作自私、落后的行为加以批判。结果是，人们不敢谈论自己的利益，更不敢理直气壮地维护自己的利益。缺乏利益意识，也就没有自主意识和民主意识，主人翁意识、公民意识也不健全。当今时代，如果在一个社会中，人们普遍缺乏主人翁意识，我们就很难把它叫做正常的社会，“和諧”二字，更无从谈起。
　　为什么苏联模式造成的铁板一块，社会只有一种声音的状态不叫和谐？就是因为在这样的社会里，“人民”这个要素不健全。过度集中，缺乏民主，是苏联模式的典型特点。在这种模式中，人民理论上是社会的主人，但事实上，人民既缺乏对权力进行监督的渠道，也缺乏把自己的利益、愿望、要求传达给执政党的途径，自由是普遍缺乏的。因此，虽然这种模式表面上保持了高度的一体化，执政党和人民之间却存在严重的隔阂，不但很难叫做和谐，相反深深地埋藏着社会冲突的种子。
　　为什么即使是处于“盛世”的封建社会也不能等同于我们今天所说的“和谐社会”？就是因为封建社会的基础是“君贵民贱”的制度体系，它们的“太平”寄托于统治者的开明，并且很大程度上要靠压抑人性来维持。所谓“君君、臣臣、父父、子子”，就是要人们遵守既定的封建等级制度和秩序，统治者做好“父母官”，被统治者安于被统治的现状，因而完全不能和我们今天的目标同日而语。
　　社会主义和谐社会要讲的和谐不是这样的和谐，而是要素健全的和谐，是社会各要素都有着自己不可替代的地位和作用的和谐。这样的和谐，才是构建社会主义和谐社会的前提；这样的和谐，才能和人的全面发展的取向相一致。