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摘要：成就圣人的理想人格，是古代圣賢一直追求的精神信念，而这种理想人格的养成却不是一蹴而就的，古人讲“修身，齐家，治国，平天下”，可见修身的重要性，所以成圣之道，一定离不开修身养性，同时要养成“先天下之忧而忧，后天下之乐的而乐”政治态度，而且不能缺乏自身的进取精神，方为成圣之道。
关键词：成圣 修身 进取 民本
人非圣贤，孰能无过，即便是圣者、贤者也避免不了有过错，中国古代思想家致力于成圣成贤，道路曲折，却始终如一，而真正成为圣贤的又有几人，那么孔夫子修成正果成为万世师表，至圣先师的秘诀又是什么？中国古贤一生致力于的思想态度又是如何实现的？
一、修身养性
《大学》的文字开篇就详细讲述了“修身齐家治国平天下”，要先学会进行自我自身修养，才能治理天下，所以说修身养性已经是一个人安身立命的根本，而后又再次提到实行修身之道的方法。“欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。”自我修养的第一步，那便是“正心”，就是我们要端正自己的思想，“正心”就是自己改过以后心态端正，不再为此烦恼，是为自己无忧，是问心无愧，而“诚意”就是要使自己感到心意诚实，“诚意正心”是不断反省自己改过的一个过程。知道了什么叫错什么是对的，明白了这些道理，也就等于知道了自身的一些缺点和不足。反省需要一个关于反省的明确标准，所以先要明确什么是对的。心里既然可以知道善恶，却不能知道尽自己的一切本心本意去努力行善或是除恶，这些就是自私的一种表现，没有真正做到知行合一。内心是不是自欺，别人无从知道，孟子所说的“上无愧于天，下无疚于心”，正是这个道理吧。所以“正心”一定必须要“诚意”，只有始终坚定自己的理想信念而不刻意自欺，才能真正能够做到心中有正气，要求思想意正心诚，就要不断进行“格物致知”，致知是知道了道理，知道了真理。《孟子·尽心篇》说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”但这里所说的都是良知良能，还是有些偏于相对的善。到元代的宋明理学，尤其特别是王阳明的心学，明确提出“致良知”的理学主旨。认为圣人成圣、成贤的最大关键，就是能够认识并找到自己生命内在的一种智慧与光明，进而达到知行合一。
而到了近代，众多的学者和志士也把修身养性当作首要的目标，要是自己的思想境界达到一个高度则要先学会做人，而做人必先修身。梁启超首先提出公德私德的概念，他认为“无公德则不能团，无私德则不能立”。所以他提出去奴性，培育新民的观点，将私德作为公德的基础，主张以“立志、存养、省克”来塑造自我。孙中山先生也十分肯定《大学》中修齐治平的观点，他认为传统的中国是一个文明礼仪之邦，中国传统的以修身为本的德智思想到今天仍然占有十分重要的地位。在国家动荡飘摇的时刻，要想使中华民族重新站立起来就必须要首先恢复民族精神，恢复中国人的气节，这些都需要传统道德的精华部分，一个民族的文化是这个民族的根基，这都是我们宝贵的财富。
儒家的格物致知诚意正心，是一个逐渐循环往复的过程。知道一个道理，明白一个错误，然后改掉这个错误。再知道一个道理，再明白一个错误，然后再改掉这个错误。此谓圣人的修身之道。
二、民本思想
两千多年来，中国的封建制度是等级制度，主张君权神权、君权至上，以此作为统治平民的手段，然而，这并没有使平等观念在这个等级社会中彻底消失。有许多圣贤之人认为人与人是平等的，古代圣贤皆大多认为所有人的人格是平等的，先秦诸子的政治理想也都希望统治者施以“仁政”，造就真正的“大同社会”。孔子的核心思想是“仁”，孔子虽推崇周礼，却极力主张统治者用仁政来治理国家，子贡问“仁”，如果一个人特别贤达而且爱护百姓是不是可以被称作“仁”，孔子说：“岂止是被称作仁，完全可以被称为圣啊！”如果人人可以做到心中有他人，有“爱人”之心，就可以被称为圣人，而孟子则对孔子的孟子思想观点加以整理延申，“舜，人也；我，亦人也；尧舜与人同尔；人皆可以为尧舜。”孟子这样一句话不仅充分体现了孟子人性本善的思想观点，同时也侧面性地表现和指出我们人生而平等，没有谁是不同的，孟子希望鼓励年轻人通过后天的学习努力做到成为圣贤。孟子通过案例阐述“我”与“舜”之间特点是相同的，淡化了这两者之间的根本区别，从而真正达到一个天下皆有圣贤的统一理想模式。儒家思想倡导仁政、反对苛政，希望历代统治者给民以安定的生活环境，这些政治主张虽然只能是为了使执政者的长治久安作出考虑，但所作的表现反映出来对民的关心爱护，受到了下层社会人民的充分认可。而道家则认为“无为而治”才是最理想的状态，到了法家，“不别亲疏，不殊贵贱，一断于法”已经成为主要的核心思想，法家的法术势其中的“法”说法便是强调依法治国，不过法家主要强调的基本法则是偏执法者不徇私情，其中最为经典的说法便是“王子犯法庶民同罪”。墨家则正正是把中国民本主义思想发展推向了极致，墨家的民本代表的也就是下层人民的根本利益，提出“兼相爱，交相利”他强烈反对这场战争，要求平静。墨子提倡“使天下兼爱”，不分社会级别，打破传统等级社会秩序，维护下层社会民众的根本利益。是孔子仁学不断发展的一个过程。
三、进取精神
不管社会地位的高低贵贱，都可以追求高尚的人格，此为圣人之道。
（一）安贫乐道
孔子是至圣的先师，孔子的一些弟子，也被称为七十二贤，其中最得意的弟子便是颜回，我们常谈到孔颜之乐，乐在哪里？有人说，不懂孔颜的乐，就是不知道圣人的成圣之道。孔子认为，虽然吃粗糙的东西，住在很简陋的房子里，但仍然觉得乐在其中。对于那些违背道理而获得的富裕和尊贵，他把它看作天上的一片浮云。而孔子还曾赞颂颜回“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”这里可以看出，颜回平日的生活，不过一篮饭，一瓢水，住在破烂的巷子里，别人都忍受不了这种苦涩，但颜回能以此为乐，孔子称赞他的正是他的那种“安贫乐道”的精神与境界。那他们究竟乐在何处呢，我想他们乐的正是人生之道，只要心中有正义，有“仁心”，有“礼义”。在独处的时候能够自省，对待他人能够一视同仁，努力实行仁德，仰不愧于天，俯不愧于地，这样就可以安心理得面对着这个世界了，这其中的欢乐是想得到的。这与衣食住行财富这些身外之物无关，在于本心，真正做到“斯是陋室，惟吾德馨”，这便是乐趣所在吧！颜回是孔子最欣赏的弟子，是德行科第一，孔子喜欢颜回，从这里不难看出，颜回安贫乐道，好学不厌，这是孔子极力倡导的，有理想、有志向的圣贤不会为这些身外之物而奔波，“不义而富且贵，于我如浮云”。 （二）自强不息
自强不息，是人的高尚品质，也是一种对人生的一种态度，成圣贤一定有勤奋的进取精神，“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，天的运动刚强有力，相应于这一点，君子在世，应如天一般，自我求进，刚毅坚卓，发愤图强，永不停止；大地气势厚实和顺，君子亦应增加美德，载于万物之中。这就是君子的自强不息精神。孔子对他的学生们说：“逝者如斯夫，不舍昼夜”。这是对学生说的，要珍爱时光，努力和进取。范仲淹，勤奋读书，幼时贫寒，家贫，无饭吃，只喝粥，冬天煮粥，让它冻住，再用刀子切成小块，每天吃一片，每天吃一片，最终大有作为；孙敬，头悬梁，苏秦，锥刺股，发奋努力读书，终于名扬天下；宋濂，幼时因为家庭贫寒，向一个地主家的人借书，冬天时被冻伤的手指虽然无法弯曲，也义不反顾，最终成了明朝文章三大家之首；伯夷叔齐，饿于齐国首阳，民至于今称之；齐景公有吗千驷，死之日，民无德而称焉。只要自强不息，平凡的人生也能走出不平凡的路。
（三）齐贤自省
齐贤自省，古今中外都能成为圣贤的，必须具备两个特點：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”，贤人就相当于榜样作用。几个人一起走，必定有一位我的教师。选择他们的好地方学习，他们的身上不好的地方，自己如果也有，就要改正自己。榜样的力量是无限的，古之圣者如此，如今之人也是如此，“昔孟母，择邻处；子不学，断机杼”。孟母三迁就是“近朱者赤，近墨者黑”的一个很好的体现，我们每个人都受到身边或多或少的影响，古代的圣贤都教导我们要与品德好的人相伴，远离低俗的小人，才能取得成就。物以类聚，人以群分，我们和贤者在一起，就会学习他们身上的优点，你会更优秀你会反省自身的不足从而更努力，与不贤德的人同处，难免也会受其影响，如果能做到出淤泥而不染才是真正的圣贤之人。在人的成长中，一个人的能力是有限的，所以选择道德高尚的人为友，受他们的思想熏陶，自己也会逐渐有所提高。曾子曰：“君子以仁会友，以友辅仁。”
得道的人被称为圣人，成圣思想是中国传统文化的核心观念之一，在中国古代中，圣人是最高的理想人格，众多大家一生致力于成圣成贤。先秦诸子成圣都十分重视而彼此之间又有很大的不同，都为当时的社会产生了重要的影响，而到了今天这种影响依然存在，今天的圣人观更多的表现在个人的外在能力，而忽视了内在的修养，每个人都想成为精英人士，却不太重视品德的修养，这与古人的观念背道而驰，我们生活在物欲横流的世界，则更应该守住心中的道德底线，由内而外焕发更完美的自己。
参考文献：
[1]王文锦.大学中庸译注.北京：中华书局，2019.08.
[2]杨伯峻.孟子译注.北京：中华书局，2019.02.
[3]杨伯峻.论语译注.北京：中华书局，2019.02.
[4]孙中山.孙中山全集（第九卷）[M].北京：中华书局，1981.
[5]梁启超.新民说[M]郑州：中州古籍出版社，1998.
[6]黎千驹.论语导读[M].北京：社会科学文献出版社，2012.06.
关键词：成圣 修身 进取 民本
人非圣贤，孰能无过，即便是圣者、贤者也避免不了有过错，中国古代思想家致力于成圣成贤，道路曲折，却始终如一，而真正成为圣贤的又有几人，那么孔夫子修成正果成为万世师表，至圣先师的秘诀又是什么？中国古贤一生致力于的思想态度又是如何实现的？
一、修身养性
《大学》的文字开篇就详细讲述了“修身齐家治国平天下”，要先学会进行自我自身修养，才能治理天下，所以说修身养性已经是一个人安身立命的根本，而后又再次提到实行修身之道的方法。“欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。”自我修养的第一步，那便是“正心”，就是我们要端正自己的思想，“正心”就是自己改过以后心态端正，不再为此烦恼，是为自己无忧，是问心无愧，而“诚意”就是要使自己感到心意诚实，“诚意正心”是不断反省自己改过的一个过程。知道了什么叫错什么是对的，明白了这些道理，也就等于知道了自身的一些缺点和不足。反省需要一个关于反省的明确标准，所以先要明确什么是对的。心里既然可以知道善恶，却不能知道尽自己的一切本心本意去努力行善或是除恶，这些就是自私的一种表现，没有真正做到知行合一。内心是不是自欺，别人无从知道，孟子所说的“上无愧于天，下无疚于心”，正是这个道理吧。所以“正心”一定必须要“诚意”，只有始终坚定自己的理想信念而不刻意自欺，才能真正能够做到心中有正气，要求思想意正心诚，就要不断进行“格物致知”，致知是知道了道理，知道了真理。《孟子·尽心篇》说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”但这里所说的都是良知良能，还是有些偏于相对的善。到元代的宋明理学，尤其特别是王阳明的心学，明确提出“致良知”的理学主旨。认为圣人成圣、成贤的最大关键，就是能够认识并找到自己生命内在的一种智慧与光明，进而达到知行合一。
而到了近代，众多的学者和志士也把修身养性当作首要的目标，要是自己的思想境界达到一个高度则要先学会做人，而做人必先修身。梁启超首先提出公德私德的概念，他认为“无公德则不能团，无私德则不能立”。所以他提出去奴性，培育新民的观点，将私德作为公德的基础，主张以“立志、存养、省克”来塑造自我。孙中山先生也十分肯定《大学》中修齐治平的观点，他认为传统的中国是一个文明礼仪之邦，中国传统的以修身为本的德智思想到今天仍然占有十分重要的地位。在国家动荡飘摇的时刻，要想使中华民族重新站立起来就必须要首先恢复民族精神，恢复中国人的气节，这些都需要传统道德的精华部分，一个民族的文化是这个民族的根基，这都是我们宝贵的财富。
儒家的格物致知诚意正心，是一个逐渐循环往复的过程。知道一个道理，明白一个错误，然后改掉这个错误。再知道一个道理，再明白一个错误，然后再改掉这个错误。此谓圣人的修身之道。
二、民本思想
两千多年来，中国的封建制度是等级制度，主张君权神权、君权至上，以此作为统治平民的手段，然而，这并没有使平等观念在这个等级社会中彻底消失。有许多圣贤之人认为人与人是平等的，古代圣贤皆大多认为所有人的人格是平等的，先秦诸子的政治理想也都希望统治者施以“仁政”，造就真正的“大同社会”。孔子的核心思想是“仁”，孔子虽推崇周礼，却极力主张统治者用仁政来治理国家，子贡问“仁”，如果一个人特别贤达而且爱护百姓是不是可以被称作“仁”，孔子说：“岂止是被称作仁，完全可以被称为圣啊！”如果人人可以做到心中有他人，有“爱人”之心，就可以被称为圣人，而孟子则对孔子的孟子思想观点加以整理延申，“舜，人也；我，亦人也；尧舜与人同尔；人皆可以为尧舜。”孟子这样一句话不仅充分体现了孟子人性本善的思想观点，同时也侧面性地表现和指出我们人生而平等，没有谁是不同的，孟子希望鼓励年轻人通过后天的学习努力做到成为圣贤。孟子通过案例阐述“我”与“舜”之间特点是相同的，淡化了这两者之间的根本区别，从而真正达到一个天下皆有圣贤的统一理想模式。儒家思想倡导仁政、反对苛政，希望历代统治者给民以安定的生活环境，这些政治主张虽然只能是为了使执政者的长治久安作出考虑，但所作的表现反映出来对民的关心爱护，受到了下层社会人民的充分认可。而道家则认为“无为而治”才是最理想的状态，到了法家，“不别亲疏，不殊贵贱，一断于法”已经成为主要的核心思想，法家的法术势其中的“法”说法便是强调依法治国，不过法家主要强调的基本法则是偏执法者不徇私情，其中最为经典的说法便是“王子犯法庶民同罪”。墨家则正正是把中国民本主义思想发展推向了极致，墨家的民本代表的也就是下层人民的根本利益，提出“兼相爱，交相利”他强烈反对这场战争，要求平静。墨子提倡“使天下兼爱”，不分社会级别，打破传统等级社会秩序，维护下层社会民众的根本利益。是孔子仁学不断发展的一个过程。
三、进取精神
不管社会地位的高低贵贱，都可以追求高尚的人格，此为圣人之道。
（一）安贫乐道
孔子是至圣的先师，孔子的一些弟子，也被称为七十二贤，其中最得意的弟子便是颜回，我们常谈到孔颜之乐，乐在哪里？有人说，不懂孔颜的乐，就是不知道圣人的成圣之道。孔子认为，虽然吃粗糙的东西，住在很简陋的房子里，但仍然觉得乐在其中。对于那些违背道理而获得的富裕和尊贵，他把它看作天上的一片浮云。而孔子还曾赞颂颜回“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”这里可以看出，颜回平日的生活，不过一篮饭，一瓢水，住在破烂的巷子里，别人都忍受不了这种苦涩，但颜回能以此为乐，孔子称赞他的正是他的那种“安贫乐道”的精神与境界。那他们究竟乐在何处呢，我想他们乐的正是人生之道，只要心中有正义，有“仁心”，有“礼义”。在独处的时候能够自省，对待他人能够一视同仁，努力实行仁德，仰不愧于天，俯不愧于地，这样就可以安心理得面对着这个世界了，这其中的欢乐是想得到的。这与衣食住行财富这些身外之物无关，在于本心，真正做到“斯是陋室，惟吾德馨”，这便是乐趣所在吧！颜回是孔子最欣赏的弟子，是德行科第一，孔子喜欢颜回，从这里不难看出，颜回安贫乐道，好学不厌，这是孔子极力倡导的，有理想、有志向的圣贤不会为这些身外之物而奔波，“不义而富且贵，于我如浮云”。 （二）自强不息
自强不息，是人的高尚品质，也是一种对人生的一种态度，成圣贤一定有勤奋的进取精神，“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，天的运动刚强有力，相应于这一点，君子在世，应如天一般，自我求进，刚毅坚卓，发愤图强，永不停止；大地气势厚实和顺，君子亦应增加美德，载于万物之中。这就是君子的自强不息精神。孔子对他的学生们说：“逝者如斯夫，不舍昼夜”。这是对学生说的，要珍爱时光，努力和进取。范仲淹，勤奋读书，幼时贫寒，家贫，无饭吃，只喝粥，冬天煮粥，让它冻住，再用刀子切成小块，每天吃一片，每天吃一片，最终大有作为；孙敬，头悬梁，苏秦，锥刺股，发奋努力读书，终于名扬天下；宋濂，幼时因为家庭贫寒，向一个地主家的人借书，冬天时被冻伤的手指虽然无法弯曲，也义不反顾，最终成了明朝文章三大家之首；伯夷叔齐，饿于齐国首阳，民至于今称之；齐景公有吗千驷，死之日，民无德而称焉。只要自强不息，平凡的人生也能走出不平凡的路。
（三）齐贤自省
齐贤自省，古今中外都能成为圣贤的，必须具备两个特點：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”，贤人就相当于榜样作用。几个人一起走，必定有一位我的教师。选择他们的好地方学习，他们的身上不好的地方，自己如果也有，就要改正自己。榜样的力量是无限的，古之圣者如此，如今之人也是如此，“昔孟母，择邻处；子不学，断机杼”。孟母三迁就是“近朱者赤，近墨者黑”的一个很好的体现，我们每个人都受到身边或多或少的影响，古代的圣贤都教导我们要与品德好的人相伴，远离低俗的小人，才能取得成就。物以类聚，人以群分，我们和贤者在一起，就会学习他们身上的优点，你会更优秀你会反省自身的不足从而更努力，与不贤德的人同处，难免也会受其影响，如果能做到出淤泥而不染才是真正的圣贤之人。在人的成长中，一个人的能力是有限的，所以选择道德高尚的人为友，受他们的思想熏陶，自己也会逐渐有所提高。曾子曰：“君子以仁会友，以友辅仁。”
得道的人被称为圣人，成圣思想是中国传统文化的核心观念之一，在中国古代中，圣人是最高的理想人格，众多大家一生致力于成圣成贤。先秦诸子成圣都十分重视而彼此之间又有很大的不同，都为当时的社会产生了重要的影响，而到了今天这种影响依然存在，今天的圣人观更多的表现在个人的外在能力，而忽视了内在的修养，每个人都想成为精英人士，却不太重视品德的修养，这与古人的观念背道而驰，我们生活在物欲横流的世界，则更应该守住心中的道德底线，由内而外焕发更完美的自己。
参考文献：
[1]王文锦.大学中庸译注.北京：中华书局，2019.08.
[2]杨伯峻.孟子译注.北京：中华书局，2019.02.
[3]杨伯峻.论语译注.北京：中华书局，2019.02.
[4]孙中山.孙中山全集（第九卷）[M].北京：中华书局，1981.
[5]梁启超.新民说[M]郑州：中州古籍出版社，1998.
[6]黎千驹.论语导读[M].北京：社会科学文献出版社，2012.06.