太湖作为江南地区最大天然水域空间,在地区发展和文化传播中发挥着重要作用。太湖地区卓越的自然地理条件奠定了太湖文化多元化的基础。太湖渔文化不仅包括传统渔村、渔船、渔具等为代表的物质文化遗产,也包括以非物质形式存在的精神文化和行为文化,其中主要有人们代代相传、与生产生活相关的礼俗仪式以及各种传统文化艺术与技艺表现形式,如历史神话、民俗艺术、造船技术、编网工艺、精神信仰等。这些表现形式集中展现在一些定期举行的传统节日活动或集聚性的生产行为,如传统节日聚会、庆典以及每年的造船季和编网季等。这些历史文化形式存在于人们的衣食住行各个方面,共同形成了人类的传统生产生活方式。随着禁捕进程的不断加速,大量渔民被迫上岸,不仅对渔民的生计产生深刻影响,渔船渔具被大量回收,越来越多的见证渔民捕鱼经历的物质载体也随着禁捕工作的开展面临消亡,原先建立在水上社会的道德与文化面临崩塌。随着更多的渔民逐渐忘记了自身的传统文化形式,对渔文化产生失忆、残忆、断忆。因此,发掘历史文脉、唤起文化记忆,对促进渔文化的保护和延续显得尤为重要。本文以无锡市太湖周边Y社区渔民为研究个案,以当地的渔船、渔具、渔俗、语言、信仰和禁忌等文化形式为研究对象。在对渔民物质文化变迁的研究中发现:当地渔船主要经历了从木帆渔船向水泥渔船,再到向铁制渔船演进历程。随着渔船的变化,渔民的出湖区域更大了,一次捕捞的时间增加了,同时捕捞的规模也扩大了,过去的木帆船已不能满足渔民生产扩大化的需求,在木帆船上所运用的技能也就基本失传了;在对渔民的行为文化研究中发现:外部客观因素在很大程度上影响着渔民的生产作业,使渔民群体内部形成了特有的交流方式和稳定的社会秩序;在对渔民精神文化研究中发现:时代的发展、思想的进步以及国家政策的干预使旧有的传统民俗活动和信仰在逐渐消失,在其背后是文化使命感的衰退和对自身认同的弱化。对此,本文结合文化记忆理论框架,提出了太湖渔文化的保护与传承路径:首先,记忆识别,重塑渔文化传统韵味;其次,记忆传承,构建渔文化传承体系;再次,记忆创新,推动渔文化创新发展。总之,文章在文化记忆理论的既设框架下,主要运用文献分析法以及访谈法对太湖渔文化的传承情况作了实证研究,希望能引起社会对太湖渔文化记忆的重视。