存在问题，即存在概念的本真含义问题，是海德格尔早期思想的基础。《存在与时间》也就围绕着这个问题展开。为此，海德格尔开篇便指出，我们对“存在问题”的忽视和误解由来已久。要理解“存在”，必须明确，我们要问的对象是“存在”，而不是“存在者”。“存在”需要以“时间”为其视野。海德格尔称，自古以来，“是”或“存在”作为普遍的、不可定义的、自明的概念，不代表它是清楚明白的，反倒正因为世人长期以来不言而喻的态度，或者运用解决存在者的方式来解决“存在问题”，而使其意义受到了遮蔽。因此，而今重提“存在问题”是有必要的。我们通过考察“存在”问题的提问结构，得知：为了弄清存在的意义，必须寻找到一种能够通达“存在”的存在者。这样的存在者就是作为发问者的人，即“此在”。然而，要说清楚“此在”就必须说清楚“存在”。由此，似乎陷入了“循环论证”。但是海德格尔又表明，这并非传统的推论。而是基于那种“平均而模糊的理解”，根据“此在”和“存在”的关联，将存在的意义显露出来。弄清楚问题的提法后，海德格尔指出，每一门具体学科的基础概念都要基于“存在”进行理解。当今文化和科学面临全面危机的内在原因就是“存在”概念的本真含义问题没有得到正确揭示。因此，存在问题对于文化和科学的发展而言具有重要意义。面对“存在”问题，此在具有优先地位。这种优先地位体现在它不仅是发问者，同时是处于实际生活实践层面的人；它创造着自己的本质，并领会着自己和其他事物的存在。当我们由“此在”出发去理解“存在”时，必然会牵涉到对整体世界及世界之内各种具体事物的理解。因此，如果要把握“存在”的哲学基础，就需要对此在进行“生存论”分析。同时，在海德格尔看来，此在就是时间性的绽开。要解决“存在”问题，需要把握本真的时间。本真的时间意谓着“无意识理解活动”演历的根据。且“时间”又首先表现为“历史”性。因此，要洞视此在的理解活动，必先深入到它演历的“历史”中去，最后深入到“时间”上去。最后，海德格尔声称他所沿用的仍然是现象学方法，不过并非沿袭胡塞尔的哲学理论，而是注重其中的方法。同时，他将“现象”理解为“真相”，“逻辑”则是对“真相”进行展示的“话语”。