自从基督教与儒学在中国社会相遇以来，会通儒学与基督教就成为困扰中国思想文化界的一大难题。造成这一困局的原因错综复杂。单从学术的立场来看，研究方法的不成熟也是造成这种困扰的一个重要因素。由于近代以来，在国家、民族利益及民族情感的纠缠中，学术界的主流话语始终没能摆脱“判教”思维的局限，而使得儒学与基督教这两种异质学术的会通变得格外复杂和艰难。在“判教”的思维框架中探讨异质学术间的会通问题，总难避免陷入以己之是为是、以人之是为非，或同于己者是之、异于己者非之的思想怪圈和误区，于是相互攻讦成为主调，会通问题反而被搁置一旁了。为了避免由此一局限所造成的理解障碍，本文从比较研究而非判教的立场出发，各如其是、是其所是地呈现孟子与保罗人生观中那些充满分歧而又各具特性的智慧，在此基础之上，寻求拓展儒学与基督教会通的渠道和空间。 孟子与保罗分别代表着两个性质迥异的文化传统，一个是以人为本的儒家哲学传统(独立的思想史传统)，一个是以神为中心的基督教信仰传统(先知—使徒传统)。在这两种异质的文化传统中，成立着儒学与基督教两种性质迥异的真理言说。这就意味着，孟子和保罗是在各自的话语系统中，按照各自的是非尺度思考和言说人生领域的一系列重大问题的。保罗以为“是”者，孟子以为“非”，反之亦然。客观中立的学术研究，是要透过被比较对象之间的分歧，揭示不同是非尺度中的独特智慧，而不是在被比较对象之间判是非、论高下。因为要论断是非高下，很难避免研究者个人观念和好恶的影响，因此便难以保证研究结论的客观公正。基于此，本文将平等看待孟子和保罗人生观中充满分歧乃至对立的思想信仰，公平地视其为“两种生命的学问”。 走出近代历史阴影的儒学，要在与基督教对话而非对立的态势中，重新认识和理解基督教的智慧，就必须以更加宽容和开放的态度对待基督教的上帝观和真理观。在基督教的话语系统中，上帝既非人的心理幻象，亦非纯粹哲学思辨所及的最高抽象物，而是集创造、拯救和审判于一身的“主”。作为道成肉身的上帝，耶稣基督既不同于尧舜周孔、释迦牟尼、穆罕默德，更不同于任何一个“涂之人”，他