从原初之“石”幻化为红尘之“玉”,再回归为空境之“石”。“顽石”指向天然无为,是真实,是“空”；“美玉”指向人为欲求,是幻象,是“色”。《红楼梦》并不耽于“空”“色”,而是以“情”悟“道”又寓“道”于“情”。它着眼和追问的关键是：如同顽石染“欲”生“情”后幻化入世的宝玉,人降生于世、存在于世的目的是什么?人的存在是否具有意义?这个意义又是否能够被人认识?诗意生命的存在是否可能?“空”与“色”何者才是宇宙的本质?面对世界万物,我们该追求什么?珍惜什么?这些问题都是超时代、超政治、超历史的哲学问题。在《红楼梦》看来,儒学追求内圣外王、成己成物,虽欲以“仁义”立人之本,以“礼”立人道之极,然而理想的圣人不可企及,其积极入世的刚健精神在现实的形态中已沦落为以礼法作为压制人性的工具和沽名钓誉的手段,“人”的意义的缺失本不可能在现实得到补充；佛道之说强调“空”与“无”,以期破除生命之无常从而获得生命之苦的解脱或复归人的本真之性,但却内在地导向了以对“情”的否定并陷于生命的虚无。《红楼梦》之“情”在对儒释道哲学的融合与反思之中,以“情”的挺立开启了新的生命向度。与其说是“新”,倒不如说是去蔽,以“情”悟“道”,寓“道”于“情”,从现实之“情”出发,一网深情经由本体的提升和确立又重新回归到生活世界,在生命世界在“情”的充盈中填补了生命之虚无又涤荡了外在礼制对人性的束缚。《红楼梦》以“情”为出发点和最终的回归,构建了“情”的境界体系。通过从情感与心灵的同时切入,去重新开启一种既体现纯粹生命肉体价值又具有某种终极本质的感性生存方式,以其本体与感性生存方式的双重属性既确认了纯粹生命肉体价值又使其从“情情”向“情不情”的嬗变和升华中将“情”确立为人的本源之在与终极意义,因而它是肉体与精神双重复活的一种新的生存经验。它直接将纯粹生命本能内容同某种终极精神相关联相整合,从而去避免人类生存中道德理性与生命感性、灵与肉的两极分离。《红楼梦》之“情本”的确立既是在形而上的层面上赋予世界存在之根据,同时又将形上与形下打通,以“情”悟“道”,而道终究是以情命人,人的生活世界及其意义就在“情”的澄明之中。