太极拳是中国传统文化的典型代表,是一种自然规律形成于客观社会中的文化现象,蕴含着丰富的中国传统哲学思想,是中华民族武术宝库中的一支奇葩。阴阳学说是中国传统文化中的重要思想理论,“形练”与“内修”是习练太极拳必不可少的两个组成部分,而技击又是太极拳的灵魂。因此,在习练太极拳的实践中,充分感受中国传统哲学思想,感悟中国传统哲学思想的奥妙,将其“形练”、“内修”和“技击”都体现在“天人合一”的整体观、中庸之道和阴阳之理中,从而更好的体现太极拳的深邃,进一步继承和发扬中国传统文化。本文采用文献资料法、专家访谈法、综合分析法等方法对中国传统哲学思想在太极拳中的运用进行了较全面而深入的研究,对太极拳的“形练”、“内修”、“盘架”和“技击”及其它们之间的关系进行了较深入的探讨,并通过中国传统哲学思想在太极拳中的具体运用,深刻揭示了太极拳的运动和技击规律。阴阳学说是中国古代哲学的重要范畴,是中国传统的宇宙观和方法论,内含辨证统一的辩证法思想。太极拳是以阴阳学说为灵魂的拳种,阴阳学说渗透于太极拳的每一个环节中,从太极拳的盘架走势、技击推手上处处时时都体现了阴阳的变化,其动作的一招一式都是以阴阳为根本的,太极拳的每一个动作在虚实、动静、刚柔、攻防矛盾的相互依存,相互转化中相连不断,处处包含了阴阳互转。提出“天人合一”思想的是孟子,他主张“天与人相通,人性乃天之所与,人之性善有天为据”。“天人合一”思想是太极拳所反映的中国古代哲学思想的精髓,是一种先进的自然观、人生观。“天人合一”的整体观是人与自然、人与社会以及自我身心内外的和谐统一关系。中国古典哲学的内涵与太极拳的结合,是一种完成了从“哲理”到“拳理”的过渡与跨越,最后形成了太极拳的每招每式都可以以辨证哲学思想为依据,并使哲学思想的含义在太极拳动作中得到了具体落实。[1]“中庸思想”是儒家思想的集中反映,儒家讲的“中庸”不是万事只求平均,走中间道路,而是力求一种分寸感,这与太极拳讲究的“中正和谐”是相符合的。从太极拳的技术动作来看,不偏不倚,立身中正是太极拳的基本身型和技术要领,是儒家中庸思想的体现;从太极拳的技术含义来说,其技击要求是不贪、不欠、不即、不离、不丢、不顶、无过不及等,这也是“中庸”思想的一种体现。因此,我们可以从太极拳的“中正和谐”中体现中国传统哲学思想—“中庸之道”。[2]太极拳的“形”即为手、眼、身法、步等,习练太极拳要在外形上,即在手法、眼法、身法、步法上下功夫,各部位都有严格的要求,只有在“外形”的学习上打好基础,使各部位姿势都非常正确,而且周身各部位能协调配合,慢慢地做到立身中正安舒,动作连贯圆活,上下相随,周身一家。这种外形的锻炼,不管进退、屈伸、俯仰、起落、收发等,其动作为生、为熟、为巧,令人一望便知。外形的动作练到非常的纯熟巧妙之后,才可进一步达到内在的精、气、神及意的练法。因此,“外练”是太极拳的基础。拳名太极,不单是着重外形的练,还特别注重内在的修,必须由外引内,由内导外,内外合一,才能称之为太极拳。所谓“内修”指精神、气力及意念的修炼,这是在“外练”着熟的基础上对太极拳更高层次的要求。练习太极拳时,首先要用意不用拙力,所以太极拳在外要求动作舒展大方,中正安舒,在内要求意气运动,神气鼓荡,也就是说既要注重“外练”,又要注重“内修”,这种内外合一的运动特点,是太极拳的精华所在,并统领着太极拳的其他各种特点。太极拳的“体”就是盘架或练架,盘架子就是打拳的意思。有拳言云:“太极拳之道,开合二字尽之,一阴一阳之谓拳,其妙处全在互为其根。”太极拳任何架子都可分大、中、小三种姿势来练:大架子可以往小里练,也可以把架子练得更大些;小架子可以大练,也可以把架子练得更小。总之,太极拳练架要先大练,然后小练,这也符合太极拳“体”、“用”规律。因此,盘架子是技击的基础,只有根基稳固了,才能为技击打下坚实的基础,更好地提高技击水平。技击是中华武术的本质和核心,也是太极拳发展中始终不能忽视的特点和要旨。太极拳作为中华武术的一个重要内容,既在众多的拳术中凸显了修身养性的功能,同时仍然兼并着武术所具有的技击属性特征。太极拳的技击思想建立在中国传统哲学思维基础之上,其中借鉴和吸收了中国古代兵法实践的理论,讲究以静制动,以巧制蛮,以慢制快,以柔克刚等方法,是对中国武术思想的丰富和完善。因此,太极拳的技击思想,既具中国传统文化的深奥哲理,又具有自身的柔和、缓慢、圆活、沉稳的技术特征。太极拳技击是一种极具理性和含蓄的技击方法,也正好体现着中国传统兵法思想中守柔、主静、用巧、善变的兵家技巧和智慧。[3]