王船山君子人格思想是其思想的重要组成部分,涉及了船山思想中本体论、人性论和修养论等多个方面。面对明末清初天崩地解、家国动荡的时代背景,加之忧国忧民的爱国意识和以拯救黎民苍生为己任的责任担当,船山对传统文化进行了深邃而坚决地思索。船山认为救国救民的关键点就在于人自身,应当提倡哪类人格、如何构建这类人格,在中华民族的血液中是否真正存在一种既能承担社会责任、又具有道德情操与伦理情怀的理想人格,并且能够为人们指明前行的方向?这些问题成为了王船山理性思考的重要方面。通过对古代传统儒家思想的汲取和总结,船山认为君子人格就是对民族强大与国家复兴而言极具现实价值和推广意义的理想人格。首先,船山肯定人之本性是善的存在,所以人皆有成为君子的可能性;再者,船山主张人性日生日成,赋予了人性积极向上的蓬勃生机,所以船山认为人皆可成君子。与此同时,船山为何不向推崇君子人格那般推崇圣人和小人来作为理想人格呢?这都是因为圣人和小人相比君子来说,都具有一定的区别,比如圣人要在达到君子人格以后才能成就,并且需要很多条件;而小人则是作为一种与“善之君子”相对应的“恶之小人”,所以自然不能作为理想人格。船山还主张人格都是“动”的状态,提醒人们要通过“日乾夕惕”达到“体用一致”的理想境界。要成就君子人格,需要予以正确的修养工夫。船山认为人性分为未发和已发。未发之性为“体”,此体为善。已发之际则“情”会受“善之几”与“不善之几”的影响,伴随着气禀在人性不断累积,人可能向善或是为恶。此时君子应该做到“未发之际要存养”和“已发之际需省察”,以存善之几而祛不善之几。当君子在朝夕反复间不断修养自身,并以光辉的德性去“亲亲”世界时,这就达到了君子人格的最高境界:“中和之境”。