本文是对“颓废”的审美概念的历史考察。19世纪唯美派文艺的颓废倾向仿佛是对一种当代艺术精神的预演，体现着社会意识的转换。颓废的悖论特征在当代人眼光中表现出对新兴思维的乌托邦式呼唤。这促使本人思考以下问题：唯美派文艺的颓废倾向，究竟是批判理论认识下的，属于被体制、被大众奴役着的、沉沦着的消极现象，还是建设性观念下的，具有超越性的、能够导向心灵救赎的积极价值取向?推进一步说，1990年代以来的美学研究将颓废或褒扬为对旧道德的反叛、对新兴世界的向往，或贬斥为价值感丧失的祸首、文艺商品化的同谋，这种分而论之，或旨在批判、或着重建设的思维方式本身是不是有什么问题?颓废作为一种更多地属于当代的审美范畴，体现了西方人怎样的精神变革?本文对此问题的探究分三个部分展开：　　 在第一章中，通过对19世纪颓废美的典型理论的描述，对颓废在唯美中产生的历史性回顾，本研究发现颓废有着痛切地审美、为恶的快意的逻辑悖论，以及唯美似乎必然导向颓废的历史悖论。　　 在第二章中，以王尔德的言行为例，指出颓废美只能在艺术与现实、精英与大众的融合中实现，因此，颓废具有穿透对立思维的超越性力量，而这种力量就是对颓废自身的否定，对悖论的破解。　　 在第三章中，提出了颓废美学所呈现的从绝对否定到绝对肯定的辩证逻辑，体现出从痛苦、罪感到生命力和爱的救赎精神，这种救赎精神置换了中世纪以来从天主教到新教的信仰方式，使个体价值在整体意识中凸显，整体秩序在个体追求中呈现，反映了西方人趋于融合的当代精神。