心学是中国哲学中重要的一门学派,战国时期的思想家孟子就非常重视“心”的作用,他认为“心”具有天然的道德意识,又觉得“心”是人体的思维器官,西汉思想家董仲舒认为“心”是气的主宰,隋唐时期的佛教徒则认为“心”是一切精神现象的总称,南宋的朱熹则主张“心”统治着性和情,陆九渊还提出“心即理”的命题,到了明朝首先由陈白沙提出了“以自然为宗”、“静坐”等心学思想,随后其弟子湛若水继承并发展了他的心学思想。湛若水还与王阳明结为好友,相约共同复兴圣贤之学,他们两人都是明朝“心学”思想的代表人物,对明朝“心学”思想的发展做出了重要贡献,他们都认同“心即理”的世界观,重视“心学”对于个人和宇宙万物的重要性,但是由于他们在思维意识、成长环境、人生阅历等方面的不同,他们在“心学”内部的许多思想观念上,又有着各自独特的见解,对他们的“心学”思想之异同进行比较研究,有利于我们更加深刻的理解心学思想阵营内不同观念之间的细微差别。本文以湛若水和王阳明心学思想的比较研究为对象,首先从明初程朱理学的繁荣到心学思想的萌芽开始,分析明朝“心学”思想产生的社会因素,然后讲述了湛若水和王阳明的人生经历以及他们为“心学”思想的复兴而建立深厚友谊的过程,再通过对于他们各自的核心思想“随处体认天理”与“致良知”的比较,分析他们在“随处体认天理”与“致良知”观念上的分歧,然后对他们在“修养功夫”观念上的对比,展示了他们在修养功夫观念上的异同,最后通过对比他们出入于佛、老的经历以及疏理他们对于“儒、释、道”问题的辩论,分析了他们对于“儒、释、道”三者之间关系的不同看法。总之,本文通过对于他们在心学思想范畴内的相同思想和不同观念的对比研究,展示了湛若水和王阳明这两位心学思想家在心学领域内各自都有着自己独特的思想成就和不同的思想认知,也向世人阐明了心学思想内部不同派别之间的异同,使人们体会到我国明代心学思想的精髓之所在,感受到心学思想所具有的精深的文化内涵。